ХАЙДЕГЕР Мартин(1889-1976) - немски философ, един от най-великите мислители на 20 век. Роден и израснал в бедно работещо католическо семейство. Някои изследователи са склонни да разглеждат този произход в предимно протестантска Германия като изиграл фундаментална роля в цялото философско развитие на Хайдегер. Фундаментално неизкоренимият провинциализъм на мисленето, почвенизмът, смесването на католицизма с протестантството, критиката на метафизиката, търсенето на идеален език на езика на мита и диалекта традиционно се свързват с тези обстоятелства от живота на философа. Учи в йезуитската гимназия в Констанц, а от 1909 г. във Фрайбургския университет изучава теология, естествени науки и философия. Сред мислителите, повлияли на развитието на Хайдегер като философ, са Августин, Лутер, Киркегор, Хегел, Шелинг, Ницше, Хусерл. През 1915 г. Хайдегер завършва университета във Фрайбург и е записан като частен асистент във Философския факултет. Изнася лекции по логика. През 1914 г. Хайдегер публикува докторската си работа „Учението за преценката в психологизма“, а през 1916 г. дисертацията си „Учението за категориите и значението при Дунс Скот“.

След защитата на дисертацията си той е асистент при Рикерт и подпомаган от Хусерл. До началото на 20-те години Хайдегер документира и фундаментално формализира скъсването си с католицизма. През 1922 г., благодарение на петицията на Хусерл, Хайдегер става (след дълга борба за тази позиция и два отказа) извънреден професор в университета в Марбург.

Хусерл смята Хайдегер за свой основен ученик и последовател. Гадамер чува следните думи от Хусерл през 1924 г.: „Феноменологията сме аз и Хайдегер“. Текстът на „Битие и време“ („Sein und Zeit“), основната творба от първия период на творчеството на Хайдегер, е написан още през 1925 г. Работата е публикувана през 1927 г. с посвещение на Хусерл – с чувства на „ най-голямо уважение и приятелство.” Хусерл обаче не приема книгата, освен това постепенно настъпва охлаждане между Хусерл и Хайдегер.

През 1933 г. Хайдегер, вдъхновен от националсоциалистическото движение, приема поста ректор на университета във Фрайбург; през май 1933 г. става член на Националсоциалистическата работническа партия (където остава официално до 1945 г.).

По принцип идеологията на нацизма до голяма степен е в съгласие със самата философия на Хайдегер:

темата за метафизиката като съдба на европейската философия,

темата за Нищото, европейски нихилизъм, елементи на почвенничество, провинциализъм, популизъм.

През този период Хайдегер се застъпва за дълбока - според неговото разбиране, наистина революционна - реформа на германските университети. Ректорската реч на Хайдегер беше озаглавена „Самоутвърждаването на германските университети“. Оплакванията на Хайдегер относно университетската образователна система са следните: в тях има много безполезно „учене“, псевдоелитизъм, науката е разпръсната, образованието е фрагментирано, натискът на религията и вярата е изключително голям.

Хайдегер настоява „академичната свобода“ да бъде изгонена от германските университети, защото тази свобода е неавтентична и унищожава самия немски дух. Тази псевдосвобода означава, според Хайдегер, предимно безгрижие, произвол на намерения и наклонности, освобождаване на себе си (тоест студентите) от всякакви отговорности в бизнеса и свободното време.

Истинското разбиране за свободата, според Хайдегер, трябва да включва следното: служба, служба, задължение.

Свободата трябва да включва, според Хайдегер, три компонента на службата: трудова служба, военна служба и задължението да се направи духовен принос към съдбата на германския народ чрез знание. През 1934 г., обременен от зависимост от нацистката политика и идеология, Хайдегер напуска ректорството и се посвещава изцяло на преподаване. Правилно е „Доклади по философия“ да се считат за своеобразен компендиум на творчеството на Хайдегер от 30-те години. За събитието“ (1936-1938).

Хайдегер разработва (1936-1940) курс от лекции и подготвя серия от статии за творчеството на Ницше, които впоследствие ще формират два огромни тома (Ницше, 1961).

Прави впечатление, че по време на своето ректорство, тоест от 1933 г. до началото на 1935 г., X. не пише абсолютно нищо. През този период (до 1945 г.) Хайдегер публикува текста на курса от лекции „Основни проблеми на феноменологията“ (1927 г.), работата „Кант и проблемът на метафизиката“ (1929 г.), „Хьолдерлин и същността на поезията“ ( 1937), „Учението на Платон за истината“ (1942), „Същността на истината“ (1943) и др.

След войната, през пролетта на 1945 г., като част от процесите срещу нацистите и техните съучастници, е създадена специална комисия за разследване на връзките на Хайдегер с нацистите. Присъда: Отстраняването на Хайдегер от преподаване във Фрайбург ще бъде придружено от временна забрана за преподаване изобщо навсякъде в Германия.

Решаващата роля за това, че Хайдегер не беше изправен пред по-строг процес, беше фактът, че неговите изключителни съвременници се застъпиха за него. Хайдегер преживява няколко изключително трудни за него години. От 1949 г. Хайдегер отново започва да говори пред публика - първо в клубове: 1949-1950 г., клуб в Бремен, доклади „Кой е Заратустра?“, „Законът на основата“.

В началото на 1951 г. Хайдегер преживява истински триумф във Фрайбургския университет и Баварската академия за изящни изкуства. От 1951 г. Хайдегер се връща към преподаването: преподава курса „Какво се нарича мислене?“, Води семинари по Хераклит, Парменид, Хегел, Кант (във Франция) и по феноменологията на Хусерл.

Основните произведения на Хайдегер от този период: „Непътувани пътища“: (1950 г., сборник: поредица от доклади „Изворът на художественото творчество“, 1935-1936 г., „Времето на картината на света“, 1938 г., статии „Хегеловото Концепция за опит“, 1942-1943, „Думите на Ницше „Бог е мъртъв“, 1947, „Защо е поет“, 1946, „Изказването на Анаксимандър“, 1946 и др.), „По пътя към езика“ (1959 г., включва репортажи: „Език”, 1950 г., „Из разговор за езика”, 1953-1954 г., „Пътят към езика”, 1959 г.), „Крайъгълни камъни по пътя” (1967 г., включени са произведенията: „Бележки върху „Психологията на светогледите” от Карл Ясперс, 1919-1921 г., доклад „Феноменология и теология”, 1927 г., лекция „Какво е метафизика”, 1929 г. и прилежащите „Послеслов”, 1943 г. и „Въведение”, 1949 г.; За същността на основата”, 1929 г.; доклад „За същността на истината”, 1930 г., „Писмо за хуманизма”, 1946 г., „По въпроса за битието”, 1955 г.) и др. От 1973 г. Хайдегер започва да подготвя пълен сборник. от неговите произведения, които в крайна сметка възлизат на около 100 тома. Библиографията на трудовете за Хайдегер наброява десетки хиляди заглавия. И така, от 1930 г. настъпва повратна точка в мисленето на Хайдегер: епохата на „Поврата“ (die Kehre); темите на неговото творчество (в сравнение с идеите на произведението „Битие и време”) значително промениха акцента си. Известният изследовател У. Ричардсън говори за ранния „Хайдегер първи“ и за късния „Хайдегер втори“ като две напълно различни фигури, които са разделени от „завой“.

Подобна гледна точка се поддържа от М. Бланшо, Ж. Дерида и други, които тълкуват „завоя“ на Хайдегер в постструктуралисткия смисъл - като лингвистичен обрат. От друга страна, Рикьор смята, че въведението към „Битие и време“ вече съдържа всички основни насоки на мислене на късния Хайдегер и няма радикално прекъсване между „ранния“ и „късния“ Хайдегер.

Има известна разлика в акцентите в ранния и късния период от творчеството на Хайдегер. От 30-те години на миналия век в работата на Хайдегер се появяват нови теми и старите проблеми са преформулирани в нов ключ: проблемите на технологията, науката и езика са все по-ясно формулирани; Хайдегер преосмисля почти цялата история на философията и дава нови характеристики на почти всички философи и мислители, които го предхождат.

Хайдегер все още вижда основната цел на своето творчество в откриването на смисъла на битието, но в късния период той се опитва да разреши тези проблеми вече не с помощта на анализа на конкретното човешко съществуване, а разчитайки на разрушаването на метафизиката. Последното води до разрушаване на езика на метафизиката и опитите за преодоляването му. Хайдегер открива неразривната и първична връзка на езика, битието и човешкото съществуване. До 1930 г. Хайдегер отъждествява преживяването на временността с изострено чувство за личен произход. След 1930 г. той се отказва от подобна идентификация.

От творбите на Хайдегер изчезват понятия като „ужас“, „решителност“, „съвест“, „вина“, „битие-към-смъртта“, „грижа“, „аз“ и други – тоест понятия, които изразяват духовното преживяване, самата личност, усещайки нейната уникалност, еднократността на нейното съществуване и нейната крайност.

Тези понятия, изразяващи екзистенциална, лична и етическа реалност (които свързват Хайдегер с ранното християнство и протестантския мироглед), се заменят с понятия от митологично-космически ред: „битие“, „нищо“, „скрит“, „открит“. ”, „земно”, „безпочвено”, „земно”, „небесно”, „човешко”, „божествено”.

Християнско-етическият светоглед на Хайдегер отстъпва място на естетико-езическия. Философските „идоли“ на Хайдегер се променят: интересът на Хайдегер към Киркегор е заменен от интерес към Ницше и Хьолдерлинг, а изследванията му върху Августин и апостол Павел са заменени от изучаването на философията на предсократиците.

Систематичната форма на философстване, присъстваща в ранното творчество на Хайдегер, се заменя с есеистично-афористична, философските концепции се заменят с „намеци“, казаното се заменя с неизказано и неизказано. В стремежа на Хайдегер да намери смисъла на битието и смисъла на човешкото съществуване, езикът става главна и единствена сила, а темата за езика става основна в късното му творчество, дори темите за човека, науката, техниката и изкуството са преформулирани по отношение на езика, обвързани с тази проблематика.

Разбирайки езика не лингвистично (като затворена автономна система от знаци, действаща по собствени закони, независими от външната реалност), а онтологически, откривайки в думите на езика дълбока, оригинална екзистенциална основа, Хайдегер по същество слива езика и битието , открива тяхното изначално единство, взаимовръзка и взаимообусловеност.

Темата за езика във „фундаменталната онтология“ заема не по-малко важно място от темата за битието, традиционно считана за основна във философията на Хайдегер. В по-късната работа на Хайдегер темата за битието е „приглушена“, докато темата за езика „доминира“.

Това „доминиране“ на лингвистичните въпроси се обяснява със следното:

1) В по-късната философия на Хайдегер най-ясно се вижда тази „положителна негативност“, с помощта на която се открива смисълът на битието. Говорим за разрушение, „метод“, който позволява да се проникне през явленията на метафизиката до крайните основи, и не само до основите на самата метафизика, но в същото време и до основите на битието. За Хайдегер е очевидно, че унищожаването на метафизиката е едновременно и главно унищожаване на езика на метафизиката: метафизичните принципи са залегнали преди всичко в лингвистичните процедури. Например субектно-обектната структура на света, която произхожда от Платон, е заложена в езика в субектно-предикатната структура на изразяване. Анализът на текстовете и езика на предишната философия позволява на Хайдегер да идентифицира основните характеристики на мисленето на метафизиката и основните характеристики на езика на метафизиката.

Гадамер в статия, посветена на анализа на лекцията „Какво е метафизика?“ отбелязва, че виждайки своята цел като преодоляване на метафизиката, Хайдегер по същество повдига въпроса за езика на метафизиката, „предварително поставя под съмнение” езика на метафизиката; по-точно, самият език на метафизиката се поставя под въпрос. Езикът (текстове на предишни мислители) е единственото поле за унищожение и неговият анализ е единственият начин да се открие смисълът на съществуването.

2) Отказвайки се от неавтентичния метафизичен език, чиито модуси (бърборене, двусмислие, любопитство) Хайдегер разглежда в „Битие и време“, философът се опитва да открие автентичните характеристики на езика: неговия живот извън разделението на теоретично и практическо, където няма противопоставяне субект-обект; метафорично и поетично. Хайдегер се обърна към езиците на предметафизичните („митологични“) общества: древна Германия, древна Гърция, към езика на поезията (в широкия смисъл на думата, включително целия език на изкуството) като най-малко технически, най-малко метафизичните сфери на човешката култура. Хайдегер разбира автентичния език не като лингвистична или историческа формация; езикът според Хайдегер има онтологичен статус.

Хайдегер се опитва да идентифицира крайните основи на езика: непроменливи, автентични, екзистенциални думи; езикът е пряко свързан с битието, съществува „първоначалната принадлежност на думата към битието“.

Освен това битието, като най-неуловимо (битието, за разлика от битието, не може да бъде обхванато обективно), само се усеща, „прозира” през езика. Ето защо Хайдегер нарича езика „дом на битието“.

Езикът и проблемите на езика придобиват решаващо значение в цялото последващо творчество на Хайдегер. Езикът е пространството, където битието се „чувства“ безопасно; езикът е „най-близкият“. Именно като най-близко нещо, като саморазкриване на битието, езикът придобива основното си звучене в творчеството на късния Хайдегер.

3) Според Хайдегер онтологичната характеристика на езика говори за неговата „автократична сила“. Езикът не е човешка институция с нейната граматична структура „субект – обект”, със своята субективност „Аз”. Езикът е сила сам по себе си; Не човек говори език, а самият език, автократично, а чрез него самото съществуване. Така езикът, според Хайдегер, е и „дом на битието“, и „подслон“, „дом на самия човек“, и независима смислогенерираща сила, и единственото пространство, където обитава истината за битието.

Езикът се превръща в основна тема на творчеството на късния Хайдегер, който с право е наречен не само философ на битието, но също така и философ на езика: според Хайдегер „всички пътища на мисълта, по повече или по-малко осезаем начин , мистериозно водят през езика.” Целият късен Хайдегер, независимо с какво се занимава: със статуса и същността на човешкото съществуване, философия на техниката, анализ на науката, европейски нихилизъм, проблеми на изкуството и истината, винаги, постоянно и най-вече се обръща към проблемите на езика , винаги, на първо място, разглежда тези области, области на изследване във връзка с езиковите проблеми.

Хайдегер става основател на тази нова и уникална стратегия, която след това е възприета от Дерида.

Оценявайки стила на философстване на Хайдегер, редно е да си припомним думите на Дерида, който оценява мисленето на Хайдегер като преходно, като едновременно радикално и метафизично: „Текстът на Хайдегер е изключително важен за мен, той представлява безпрецедентен, необратим пробив и все още е далеч от се използва във всички свои критични ресурси "

От друга страна, Дерида отбелязва: „... в текста на Хайдегер, който, както всеки друг, е хетерогенен, дискретен, не навсякъде на върха на най-голямата сила и всички последици от неговите въпроси, аз се опитвам да разпозная признаци на принадлежност към метафизиката и към това, което той нарича онто-теология...” Тази метафизична природа на езика на Хайдегер се проявява и в неговата политическа и идеологическа ангажираност.

Самият философ ясно претендира за създаването и използването на напълно нов език, който да преодолее метафизичната природа на обикновения човешки език.

Обръщането на късния Хайдегер към езика на поезията е продиктувано от факта, че според все още битуващото мнение, последният е най-малко ангажираният език, най-малко включен в мрежата от политически, идеологически и други социални доминации. Анализирайки речника на философията на Хайдегер, някои изследователи, по-специално П. Гей в изследването си върху културата на нацизма, отбелязват, че в речника на типичните хайдегерски философски идиолекти - като същността на битието (Wesen des Seins); човешко съществуване (menschlisches Dasein); воля за съществуване (Wesenwille) - намира отражение в типичния речник на нацистката идеологическа пропаганда, развит в речите на Гьобелс.

Сходството на тези речници се състои в тяхната крайност, тирания и затвореност; в тяхната диктатура и претенции за истина от последна инстанция. Други автори (френските изследователи Ф. Федие, А. Патри, Ф. Бонди и др.) не са съгласни с тази гледна точка. Според тях има разлика между живота на един философ, критично разбиране на реалните факти от неговата биография, и текстовата херменевтика, критично разбиране на неговата философия.

В книгата си „Политическата онтология на Мартин Хайдегер“ Бурдийо, анализирайки конформизма на Хайдегер, нарича целия му стил на мислене „консервативна революция“, „стратегия, която се състои в скачане в огъня, без да бъде изгорен; промени всичко, без да променяш нищо..."

От друга страна, същият Бурдийо смята, че Хайдегер притежава рядък полифоничен дар, който му позволява да свързва проблемите на политическата и философската сфера и да ги изразява по „по-радикален“ начин от всеки преди него. Езикът на философията на Хайдегер беше парадоксално сливане на свещения език на поезията, затворен за непосветените, като поезията на С. Джордж, академичния и рационалистичен език на неокантианството и, накрая, езика на „консервативния революция.”

Анализирайки проблема за човешкото съществуване, Хайдегер признава, че човек не винаги е съществувал.

Преди Сократ, който бележи т. нар. “хуманистичен обрат”, в ученията на Хераклит, Парменид, Анаксимандър има само размисли за битието; всичко принадлежи на битието. Според техните представи човекът е равностойна част (заедно с другите) от битието, той съпринадлежи, разтворен е в битието. Източникът на краха на такова мислене, основните принципи на древната митология и философия, е според Хайдегер мисленето на Платон. Последствието от това беше ерозията на битието, промяната в същността на истината, раждането на „стойността“ и грозния теоретичен човек.

Хайдегер отбелязва, че следствието от това е разцепването на човешкото същество на дух и тяло, а в теоретичен план - разцепването на света на субект и обект. В статията си „Платонова доктрина за истината” (1930) Хайдегер показва как подобна метафизична нагласа променя битието на интегралния предсократичен човек, допринасяйки за появата на западноевропейския субект.

Хайдегер вижда двойствеността на разбирането на Платон за истината в следното:

Истината се явява като „aletheia“, нескриваемост. Пътят, който трябва да доведе човек до светлината на истината (да допринесе за промяната на цялостната личност в неговото същество) е „възпитанието“, пайдеята.

Разкрива се съвсем различно разбиране за истината. Хайдегер отбелязва, че при Платон „нескритото вече е разбрано предварително като възприето във възприятието на идеята, както е разпознато в знанието“. Истината сега е целта на знанието, идеята на идеите: „Алетея попада в сбруята на идеята... същността на истината губи нескриваемостта като основна характеристика... истината се превръща в правилността на възприятието и изказването. ”

При тази промяна в същността на истината настъпва едновременно и промяна в мястото на истината. Като нескритост, тя е и основна характеристика на самото съществуване. Като правилност на „погледа” обаче той се превръща в характеристика на човешкото отношение към съществуващото. Така истината придобива характер на хуманистична ценност, освен това морална ценност (идеята за доброто). Западният човек се занимава с утвърждаването на тази истина като ценност. Хайдегер потвърждава това с цитати от историята на западната метафизика: „истината в правилния смисъл е в човешкото или божественото разбиране“ (Тома Аквински), „истината или лъжата в правилния смисъл не могат да бъдат никъде освен в разбирането“ (Декарт) .

Много преди Декарт човекът на Платон получава своето съществуване като субект на представяне. Вещта, явлението, събитието се случват, съществуват само ако са истинни, удостоверени от субекта на представяне. Още при Платон човекът се явява като субект на познанието, който осигурява съществуването, това битие, на което се основават всички останали съществуващи неща.

Платон, според Хайдегер, е загрижен за човечеството и позицията на човека сред съществуването: „Началата на метафизиката в мисълта на Платон са в същото време началото на „хуманизма“; Нека тази дума тук е значима и следователно смислена в най-широк смисъл. Съответно „хуманизъм“ означава този процес, който се слива с началото, развитието и края на метафизиката, в който човек в различни аспекти, но всеки път със собственото си знание, се придвижва напред към средата на съществуването, без по този начин вече да е върховният същество.” И така, човек се ражда по време на разпадането на древногръцкото съ-мислене с битието; Фигурите на Сократ и Платон стават „творци” на човека.

Но в действителност, според Хайдегер, формирането на субекта става през Новото време с Декарт. Секуларизацията на 17 век. изтръгва човек от вътрешните му връзки със света, които са били доста силни през Средновековието. За човек на съвремието надежден е не светът, не доброто, не Бог, а само самият той. Свободата, придобита от съвременния човек в мисленето и науката, го принуждава да разчита само на себе си, да бъде уверен, уверен само в себе си.

Тази ситуация е описана от тезата на Декарт ego cogito, ergo sum, „Мисля, следователно съществувам“.

От тази разпоредба следва:

1) cogito ergo sum означава, че цялото съзнание за нещата и съществуването като цяло е издигнато до самосъзнанието на човешкия субект като непоклатима основа на всяка сигурност. Цялото знание, цялата истина се връща към самоувереността на човека. Човекът със собствени средства се самоосигурява и осигурява, заема централно място в средата на съществуването и чрез господстващото си положение задава антропологичното разбиране за съществуването. Антропологичната мисъл изисква светът да бъде интерпретиран в образа на човека, който трябва да стане и става мярка за всички неща. Всяко съществуващо нещо е такова само поради факта, че е проверено и хуманизирано от човека. Така, според Хайдегер, тезата на Декарт, на първо място, изразява първостепенната роля на човешкия Аз и по този начин новата привилегирована централна позиция на човека, представляващ това същество, в което битието е най-надеждно и е в основата на всяка истина и знание .

2) Декарт променя не само позицията, но и същността на човека. Древногръцкият човек се определя от своята принадлежност към истината на битието; човешката същност в своето битие винаги се опира на тази достоверност. Средновековието тълкува човека като Божие творение. Именно защото всичко е създадено от личен Бог Творец, съхранявано и направлявано от Него, то (съществото, човекът) получава смисъла и стойността на своето съществуване. Надеждността на такава вторична формация като човека беше осигурена от надеждността на Бог.

В съвремието човек се превръща в субект. Sub-iektum означава основното, лежащото в основата, което само по себе си вече е налице предварително. Sub-iektum е това, което винаги вече стои в основата на едно битие и служи като основа на това битие. Субектът дава санкция на всяко човешко намерение, самоосигурява човека. Освен това субектът, като първа висша истина, удостоверява всичко съществуващо като цяло. Реалността се определя като обективност, като съвкупност от обекти, като нещо, което се разбира чрез субекта и за него.

За да придобие право на съществуване, реалността трябва да се яви и се явява като нещо обективно, като обект, стоящ пред субекта. Но тази доминираща позиция на човека е само върхът на айсберга. Хайдегер показва скритата дефектност на това разбиране за човека и, критикувайки човешкия субект, той смята, че метафизиката, особено в нейните по-късни проявления, изобщо не знае, че има човек.

„Трансформацията“, която Хайдегер заема, вече е видима в Декартовата интерпретация на човека. Представящият предмет на Декарт парадоксално съдържа два противоположни аспекта:

Според Хайдегер човекът като субект по принцип се разпорежда с всичко съществуващо, задава мярката за съществуване.

субектът, за да може да провери съществуващото, трябва първо да провери себе си, да си представи себе си.

Самият представящ субект в акта на cogito също (и преди съществуващото) се превръща в обект на представяне.

Тези разпоредби се налагат в съвременната технологична ера и водят до трудно предвидими последствия, като се има предвид доминиращата позиция на западноевропейския човек.

Какво се случва с човек в ерата на технологиите? Човек винаги се оказва увлечен предварително, уловен от същността на технологията, и то толкова решително, че само чрез улавянето си може да бъде личност. Човек винаги откликва на предизвикателството на технологиите, дори когато те им противоречат.

Това предизвикателство е предопределено, то насочва човека да представи реалното като съществуващо: съвременният човек е технически човек, човек на производството.

Хайдегер улавя принципа на съвременния живот - „По-ставане", чиято същност е, че цялата реалност се представя като съществуващ материал.

Едновременно с К. Ясперс живее и работи друг изключителен немски философ екзистенциалист М. Хайдегер (1889 - 1976). Рано открил таланта си, той, син на скромен занаятчия, благодарение на религиозни наставници, има възможност да учи и да завърши католически университет. Още като студент Хайдегер започва да публикува първите си произведения. Отначало това бяха стихотворения, кратки бележки и хвалебствени отзиви, които се появяваха главно в католическата преса.

Ето един примерен откъс от едно такова ревю. Говори се за малко известния датски писател И. Йоргенсен, който е действал като поддръжник и пропагандатор на учението на Чарлз Дарвин, но след това се е „превърнал“ в ревностен католик.

„В днешно време – пише М. Хайдегер – много се говори за „личността“ и философията открива нови ценностни понятия, поне в литературата те оперират и с „лични ценности“. Личността на художника излиза на преден план.Чувате много за интересни хора: Денди О. Уайлд, блестящият пияница П. Верлен, великият скитник М. Горки, суперменът Ницше - това са най-интересните хора ако някой от тях осъзнае в настъпването на голямата лъжа на своя цигански живот, счупи олтара на фалшивите богове и стане християнин, тогава той се нарича "вулгарен", "отвратителен".

Талантлив ученик се интересува от философия. Показателно е, че още в първите философски публикации на Хайдегер ясно се чува темата за малкия човек, унизен и оскърбен, изгубен в големия свят. С други думи, М. Хайдегер, в търсене на своя собствен път във философията, първоначално разкрива жажда за екзистенциалистко възприемане на света. В крайна сметка той се доближава до него, скъсвайки (показателен момент!) с католицизма.

Без преувеличение може да се каже, че Хайдегер е истинският основател на немския екзистенциализъм.

През 1927 г. е публикувана основната книга на философа „Битие и време“, която скоро става широко известна не само в Германия, но и в други европейски страни. Появата му бележи появата на ново направление и идентифицирането на специфичната му програма.

Лайтмотивът на „Битие и време“ следва от констатацията за дълбокия вътрешен трагизъм на „разпитването за битието“. Според Хайдегер тя може лесно да бъде открита във всяка една епоха, но тя звучи с нова и особена сила в нашата епоха. Наистина. Кой честен мислител днес би могъл да отрече трагизма на човешкото съществуване, който не само не е премахнат, но и се утежнява? Кой от тях не се спря пред огромната трудност да намери и предложи изход? Ако имаше предложения, не се ли оказаха те при по-внимателно разглеждане в най-добрия случай само илюзия?

В „Битие и време” Хайдегер определя своя метод – феноменологичен (феномен – от гръцки „това, което се разкрива”, „саморазкриващ се”, „отворен”, „разкриващ себе си в себе си”) – като херменевтична феноменология. Определянето на феноменологията като херменевтика беше своеобразен опит за „съзерцание на слушане“, тоест съзерцание на това, което се чува в словото, в езика. Този философски метод е много по-близо до художествения начин на гледане на света, отколкото до научния. Хайдегер непрекъснато подчертава, че научното мислене, което върви от феномена към скритата зад него същност, се различава от философското мислене, което разглежда истината като „откритост“, „нескритост“ на битието, т.е. феноменологично. Ако традиционната рационалистична философия виждаше критерия за истинността на мисленето в доказателствата за мислимото, тогава Хайдегер настоява, че истинското мислене не се ръководи от принципа на доказателствата.

Ако традиционната рационалистична философия се характеризира с разбиране на мисленето като виждане, то Хайдегер определя мисленето като „слушане“, „слушане“. Неслучайно предмет на изследване на късния Хайдегер става предимно поезията.

Основната идея на херменевтичната феноменология на философа е мисълта за човешкото съществуване като отправна точка за разбиране на всички неща. Тази идея е развита в доктрината за „човешкото съществуване“.

Хайдегер нарича понятията, чрез които се описва структурата на човешкото съществуване, „екзистенциали“, като по този начин ги разграничава от „категориите“, с помощта на които по-традиционната философия, започвайки с Аристотел, описва битието. Те се наричат ​​„екзистенциали“, защото Хайдегер вижда „същността“ на човешкото съществуване в „съществуването“.

Хайдегер обозначава структурата на човешкото съществуване в нейната цялост като „грижа“. Представлява единството на три момента: „битие-в-света”, „бягане напред” и „битие-със-света-съществуване”.

Тоест, „грижата“, според Хайдегер, е холистична структура, която означава: „да бъдеш-винаги-вече-пред-себе си-в-света-като-битие-с-в-света- съществуване.”

При по-внимателно разглеждане се разкрива, че всеки от изброените моменти на грижа е и определен режим на време: „да бъдеш-в-света” е режимът на миналото, „гледаш напред” е режимът на бъдещето, „да бъдеш със“ е начинът на настоящето. Тези три режима, взаимно проникващи един в друг, съставляват един феномен на „грижа“.

В зависимост от това кой модус на времето е подчертан, Хайдегер разграничава два модуса на човешкото съществуване: автентичен и неавтентичен.

Според Хайдегер неавтентичното съществуване се характеризира със следните характеристики (преобладаване на настоящите моменти):

- "светът на нещата" замъглява крайността на човека;

Битието е напълно погълнато от своята среда, обективна или социална;

Битието е склонно да разглежда себе си като нещо;

Възниква така нареченият обективен възглед за личността;

Възниква феноменът на средността: „средният“, прост човек заема мястото на истински човек и се приема като такъв;

Индивидите са напълно "взаимозаменяеми".

Истинското съществуване се характеризира с:

Чрез преобладаването на бъдещи моменти;

Посока към смъртта;

Осъзнаването на човек за своята историчност, крайност и свобода;

Фактът, че съществуването е постижимо само „в лицето на смъртта“.

Според Хадегер човек излиза от границите на неавтентичното съществуване, като изпитва „екзистенциален страх“. Този страх не е страх от нещо конкретно. „Това, от което човек се страхува, е самото битие в света“, подчертава Хайдегер; страхът е „основното разположение” на човешкото съществуване. Страхът, в основата си страхът от смъртта, отваря пред човека нова перспектива – смъртта. „Да бъдеш към смъртта е по същество страх“, пише Хайдегер.

Неавтентичното съществуване включва и неавтентичен начин на философстване. За да обозначи този метод, Хайдегер използва понятието метафизика. Тази концепция заема голямо място във втория период от философското развитие на Хайдегер, когато той, като критикува метафизичния светоглед, по този начин показва какво не е битието.

Метафизиката за Хайдегер не е само философско понятие или начин на мислене. Метафизиката се тълкува от него като източник на цялата съвременна европейска култура и съвременен начин на живот. Именно метафизиката, според Хайдегер, е в основата на съвременната наука и техника, която си поставя за цел подчиняването на света на човека, а също и в основата на модерното изкуство, превърнало в предмет не битието, а съществуваща, модерна нерелигиозност (обожествяването на света, загубата на всичко „свято и сакрално“ от него) ) и накрая основата на самия стил на човешки живот, урбанизиран и „масовизиран“, разглеждайки всичко съществуващо като средства за реализиране на чисто практически цели и „забравяне на битието“.

Метафизиката е възприемане на околния свят, в който всяка реалност се появява под формата на „обект“ и се възприема като нещо обективно.

Фактът, че цялата реалност се явява за човек под формата на обективност, според Хайдегер е резултат от определено отношение на човек към заобикалящата го природа, други хора и себе си, а именно връзката субект-обект.

Но отношението субект-обект не е единственото възможно. Тя възниква в определена историко-метафизична епоха.

Въпросът за преодоляването на метафизиката за Хайдегер е въпрос за възможността за връщане към първоначалните, но неосъществени възможности на европейската култура, за връщане към нейната люлка – предсократическа и предпарменидова Гърция, когато битието още не е било предадено на забрава. . Подобно завръщане, според Хайдегер, е възможно, защото въпреки че модерността е „забравила битието“, тя все още живее в лоното на тази култура. „Жилището на битието“ е езикът. Съвременното отношение към езика като „инструмент” го превръща в обикновен „предмет”. Езикът се технизира, превръща се в средство за предаване на информация и по този начин накрая умира като „реч“, „изказване“, „разказ“. Смъртта на езика е най-голямата опасност, която метафизиката носи със себе си, тъй като се губи последната нишка, свързваща човека с битието.

Езикът, според Хайдегер, продължава да живее предимно в творбите на велики поети, които се вслушват в „гласа на битието“. Следователно, да чуеш какво казва езикът чрез тези „пратеници на битието“ означава „да стоиш на поляната на истината за битието“.

Хайдегер посвещава редица свои статии и доклади през последните години на анализа на творчеството на любимите си поети.

Хайдегер не смята за възможно да проведе този анализ на езика на дискурсивното, изразено в понятия, философско мислене.

Дискурсивното мислене е езикът на метафизиката. И на този език е невъзможно да се каже какво е битието, тъй като самата същност на метафизиката се крие в неспособността да се мисли битието. Затова Хайдегер се стреми да разруши концептуалния начин на мислене, да съживи предлогическия, неразделен език.

В научното мислене не логиката на понятията, а поетичните символи, според Хайдегер, могат да отворят достъп до битието.

Говорейки за М. Хайдегер, те обикновено си спомнят неговото „падение“, което започна, когато философът, до голяма степен противно на мислите си, изразени в „Битие и време“, започна да флиртува с идеите на нацистите, вярвайки (друг въпрос е колко дълбоко ) А. Хитлер.

Екзистенциализмът и нацистката идеология далеч не са едно и също нещо. Но независимо дали искаме да го признаем директно или не, те имат допирни точки. Какво ако не чувство на изоставеност и страх в условията на глобална и дълбока национална криза, ако не породено, то явно засилило и двете?

През 50-те години Хайдегер се връща към сериозна изследователска работа, задълбочавайки и укрепвайки изразените преди това екзистенциалистични идеи. Подобно на К. Ясперс, М. Хайдегер сега е сериозно загрижен за техниката, която става открито враждебна към човека, откъсва го от земята и го лишава от естествените му корени. Тревожността расте. В интервю за списание Der Spiegel (1966 г.) философът отбелязва с тревога: „Не знам дали сте се уплашили - във всеки случай се уплаших, когато наскоро погледнах снимки на Земята, направени от Луната нямат нужда дори от атомна бомба, изкореняването "Сега имаме само чисто технически отношения. Там, където живее човек сега, вече не е Земята."

Мартин Хайдегер(1880-1976) - немски философ екзистенциалист. съществува, безсмислието и безнадеждността на всичко, което се случва... Екзистенциалната философия е философията на радикалната крайност.” Според екзистенциализма задачата на философията е да се занимава не толкова с науките в техния класически рационалистичен израз, а с въпроси на чисто индивидуалното човешко битие. Човек, против волята си, е хвърлен в този свят, в своята съдба и живее в свят, който е чужд на самия него. Съществуването му е заобиколено от всички страни с някакви мистериозни знаци и символи. Защо човек живее? Какъв е смисълът на живота му? Какво е мястото на човека в света? Какъв е неговият избор на житейски път? Това са наистина много важни въпроси, за които хората не могат да не се тревожат. Екзистенциалистите изхождат от едно човешко съществуване, което се характеризира с комплекс от негативни емоции - безпокойство, страх, съзнание за наближаващия край на съществуването. При разглеждането на всички тези и други проблеми представителите на екзистенциализма изказват много дълбоки и тънки наблюдения и съображения. Най-ярките представители на екзистенциализма са М. Хайдегер, К. Ясперс в Германия; ОТИВАМ. Марсел, Дж.П. Сартр, А. Камю във Франция; Абаняно в Италия; Барет в САЩ. Тази философия е заимствала своя метод до голяма степен от феноменологията на Е. Хусерл.

В работата си „Битие и време” М. Хайдегер поставя на преден план въпроса за смисъла на битието, който според него се оказва „забравен” от традиционната философия. Хайдегер се опитва да разкрие този смисъл, като анализира проблема за човешкото съществуване в света. Всъщност само човекът е способен да разбере битието, на него се „открива битието“, именно това битие-съществуване е основата, върху която трябва да се гради онтологията: невъзможно е, когато се опитваме да разберем света, да забравим за този, който го схваща – човека. Хайдегер премества акцента върху битието: за питащия човек битието се разкрива и осветява чрез всичко, което хората знаят и правят. Човек не може да гледа на света по друг начин освен през призмата на своята същност, ум, чувства, воля, като в същото време се пита за съществуването като такова. Мислещият човек се характеризира с желанието да бъде у дома навсякъде в съвкупността, в цялата вселена. Всичко това е нашият свят – това е нашият дом. Тъй като крайната основа на човешкото съществуване е неговата временност, преходност, крайност, на първо място времето трябва да се разглежда като най-съществена характеристика на съществуването. Обикновено човешкото съществуване се анализира конкретно и подробно в контекста на времето и само в рамките на сегашното време като „вечно присъствие“. Според Хайдегер личността остро преживява временността на съществуването, но ориентацията към бъдещето дава на личността истинско съществуване, а „вечната ограниченост на настоящето“ води до факта, че светът на нещата в ежедневието им закрива своята крайност от личността. Идеи като „грижа“, „страх“, „вина“ и др., изразяват духовния опит на човек, който чувства своята уникалност и същевременно еднократна смъртност. Той се фокусира върху индивидуалното начало в битието на човека – върху личния избор, отговорността, търсенето на себе си, като поставя битието във връзка със света като цяло. По-късно, като се развива философски, Хайдегер преминава към анализ на идеи, които изразяват не толкова лично-нравствената, а безлично-космическата същност на битието: „битие и нищо“, „скрито и открито битие“, „земно и небесен“, „човешки и божествен“. В същото време той се характеризира с желанието да разбере природата на самия човек, въз основа на „истината на битието“, т.е. основано на едно по-широко, дори изключително широко разбиране на категорията на самото битие. Изследвайки произхода на метафизичния начин на мислене и светогледа като цяло, Хайдегер се опитва да покаже как метафизиката, бидейки основа на целия европейски духовен живот, постепенно подготвя нов мироглед и технология, които си поставят за цел подчиняването на всички неща за човека и пораждат стила на живот на съвременното общество, по-специално неговата урбанизация и „масовизиране“ на културата. Произходът на метафизиката, според Хайдегер, се връща към Платон и дори Парменид, които полагат основите на рационалистичното разбиране на съществуването и тълкуването на мисленето като съзерцание на вечните реалности, т.е. нещо самоидентично и трайно. За разлика от тази традиция, Хайдегер използва трънското „слушане“, за да характеризира истинското мислене: битието не може просто да бъде съзерцавано – то може и трябва само да бъде слушано. Преодоляването на метафизичното мислене изисква, според Хайдегер, връщане към оригиналните, но нереализирани възможности на европейската култура, към онази „предсократична“ Гърция, която все още живееше „в истината на битието“. Такъв възглед е възможен, защото (макар и „забравено“) битието все още живее в най-интимната утроба на културата – в езика: „Езикът е домът на битието“. Но със съвременното отношение към езика като средство, той се технизира, става само средство за предаване на информация и затова умира като истинска „реч“, като „изказване“, „разказ“, следователно последната нишка, която свързва човека и неговия културата с битието се губи и самият език става мъртъв. Ето защо задачата за „слушане” се характеризира от Хайдегер като световно-историческа. Оказва се, че не хората говорят на езика, а езикът „говори“ на хората и „на хората“. Езикът, който разкрива "истината" на битието, продължава да живее предимно в творчеството на поетите (неслучайно Хайдегер се обръща към изучаването на творчеството на Ф. Хьолдерлин, Р. Рилке и др.). Той беше близо до духа на немския романтизъм, изразявайки романтично отношение към изкуството като хранилище на битието, което дава на човек „сигурност“ и „надеждност“. През последните години от живота си, в търсене на битието, Хайдегер все повече обръща погледа си към Изтока, по-специално към дзен будизма, с който го свързва копнежът по „неизразимото” и „неизразимото”, склонността към мистичното съзерцание и метафоричен израз. Така, ако в ранните си творби Хайдегер се стреми да изгради философска система, то по-късно той провъзгласява невъзможността за рационално разбиране на съществуването. В по-късните си произведения Хайдегер, опитвайки се да преодолее субективизма и психологизма на своята позиция, извежда на преден план битието като такова. И всъщност, без да се вземе предвид обективното съществуване и да се изяснят неговите свойства и връзки, с една дума, без да се разбере същността на нещата, човек просто не би могъл да оцелее. В края на краищата битието в света се разкрива не само чрез разбирането на света, което е неразделна част от човека, но и чрез правенето”, което предполага "грижа".

ХАЙДЕГЕР, МАРТИН(Хайдегер, Мартин) (1889–1976), немски философ екзистенциалист, оказва значително влияние върху европейската философия на 20 век. Като ученик и асистент на Е. Хусерл той има сериозен принос в развитието на феноменологията. Възгледите на Хайдегер обаче са доста различни от тези на Хусерл. Последният подчертава рефлективните и до голяма степен рационални форми на опит на съзнанието, докато Хайдегер подчертава основната екзистенциална ситуация. Според Хайдегер истинското разбиране трябва да започне от най-фундаменталните нива на историческото, практическото и емоционалното съществуване на човека - нива, които може да не са съзнателни в началото и които могат да повлияят на функционирането на самия ум.

Хайдегер е роден на 26 септември 1889 г. в Мескирх (сега Баден-Вюртемберг, Германия). Завършва йезуитско училище, гимназия (1909), постъпва в университета във Фрайбург им Брайсгау, където защитава докторска дисертация (1913). През 1920 г. Хайдегер става асистент на Хусерл. През 1923 г. той получава титлата професор в университета в Марбург, а пет години по-късно Хусерл го назначава за свой приемник в катедрата по философия във Фрайбург. През 1933 г. е избран за декан на факултета. Озовавайки се на върха на учителската си кариера, Хайдегер скоро е принуден да подаде оставка. След войната той първоначално живее в самота, но по-късно възобновява своята учителска кариера и я продължава до 1957 г. Хайдегер умира в Мескирх на 26 май 1976 г.

Хайдегер като мислител се интересува преди всичко от формите на всекидневното съществуване или, по неговите думи, от начините на „битие в света“. Той споделя дълбокия скептицизъм на Хусерл по отношение на определени тенденции в развитието на съвременната научна мисъл, особено свързани с нарастващата зависимост от чисто формалните, количествени аспекти на математическото познание и приложението им в толкова далечни области на изследване като социалните науки. Хайдегер смята, че съвременното научно мислене не вижда разликата между начина на съществуване на човешкия субект и начина на съществуване, характерен за физическите обекти. Научното мислене игнорира самата концепция за битието, самото значение на това какво означава да съществуваш.

IN Битие и време (Sein und Zeit, 1927) Хайдегер предложи да се изследва значението на битието и да се опишат формите, в които битието се проявява - той нарече тази задача „фундаментална онтология“. Отправната точка, от негова гледна точка, трябва да бъде описание на феномена на битието, който е най-близък до нас - човешкото съществуване. Въпреки това, за разлика от Хусерл, за когото подобно описание е възможно само на рефлективното ниво на чистото съзнание, Хайдегер настоява, че човешкото съществуване трябва да се анализира чрез неговата конкретна връзка със социално-историческия свят, в който човек говори, мисли и действа. Човешкият субект вече е „тук“, той присъства (Dasein, тук-битие), „хвърлен“ в един предварително съществуващ свят. Хайдегер анализира няколко основни начина („екзистенциали“) на човешкото „битие в света“, като инструментално боравене с нещата, разбиране и тълкуване на света, човешка употреба на езика, разбиране, че има „друг“ и загриженост за другите , както и настроения и влечения. Във всеки от тези начини на съществуване човешкото съществуване е различно от съществуването на обектите.

Така човешкото съществуване се обяснява от гледна точка на реалната и практическа връзка на човека със света. За съжаление, човек става все по-погълнат от ежедневните грижи и забравя за своето съществуване. Той губи чувството си за „автентичност“ и изпада в средно съществуване, в „непълноценни“ начини на съществуване в света. Това е безгрижният път на съответствие. Човек става един от „тях“ (das Man), присъединява се към анонимната тълпа, приема нейните ценности и възприема нейните начини на поведение и мислене. Въпреки това, разчитайки на своя дълбок, личен опит, човек може да възвърне автентичността на съществуването. Например тревожността (Angst) разрушава обичайните модели на живот и взаимоотношения, което води до самота. Тогава безличните „хора“ вече не могат да доминират, тъй като „те“ вече не дават на човека усещане за комфорт и спокойно съществуване. За Хайдегер и екзистенциалистите преживяването на тревожност не само освобождава човека от умъртвяващия конформизъм, но и му разкрива собственото му съществуване като съществуване на човек, отговорен за своето съществуване, способен на решителни действия. Хайдегер подчертава крайния характер на човешкото съществуване; тъй като всяко преживяване е временно, човек може да разсъждава върху неговите граници, които определят битието в очакване на смъртта (Sein zum Tode, битие-към смъртта).

Хайдегер винаги е смятал, че проблематиката на света и „другия” е най-важната за разглеждане на човешкото съществуване, но по-късните му творби са посветени не толкова на проблема за индивидуалната субективност, колкото на проблемите на традиционната метафизика. В ход Какво е метафизика? (Беше метафизика?, 1930) и в Въведение в метафизиката (Einführung in die Metaphysik, 1953) той проследява историческите и философските корени на концепцията за битието и тяхното влияние върху съвременната „технологична“ интерпретация на природата. В своите проницателни трудове по език и литература, като напр Хьолдерлин и същността на поезията (Hölderlin und das Wesen der Dichtung, 1937), Интерпретации на поезията на Хьолдерлин(Erlauterungen zu Hölderlins Dichtung, 1937), Откъсване (Gelassenheit, 1959) и Пътят към езика (Unterwegs zur Sprache, 1959), той показва как стремежите, историческите традиции и интерпретациите, принадлежащи към определено време, намират израз чрез съзерцанието на мислител или поет. Самият процес на мислене е благодарно приемане на това, което е. Събитието (Ereignis) на битието не само се случва, то намира възможността да бъде „казано“ или „вписано“.

Редица други произведения на Хайдегер са посветени на проблемите на класическата и съвременната философия: Учението на Платон за истината (Платон Лере фон дер Вархайт, 1947), Кант и проблемът на метафизиката (Кант и проблемът на метафизиката, 1929), Горски пътеки (Холцвеге, 1950), Ницше (Ницше, 1961) и Въпрос за нещо (Die Frage nach dem Ding, 1962).

Хайдегер Мартин е философ, който като Архимед преобърна цялата философия на ХХ век с главата надолу. Можете да го разбирате или не, да се отнасяте към него положително или отрицателно, но влиянието му върху съвременната култура, особено върху езиковата култура, не може да се сравни с никой друг мислител на ХХ век. Сферите му на дейност са феноменологията и херменевтиката. Именно тези области стават обект на изследване от по-късни философи, негови последователи или противници. Хайдегер извършва и така наречената езикова революция. Смятан е за основател на лингвистичната философия заедно с Лудвиг Витгенщайн. Мартин Хайдегер, чиято философия и биография ще бъде темата на тази статия, също е автор на учението за всеобхватното битие и създател на немския екзистенциализъм.

Ранна биография

Героят на нашето есе е роден през деветнадесети век, на територията на тогавашната Германска империя, във Великото херцогство Баден (Горна Швабия). Това се случва на 26 септември 1889 г. в градчето Мескирх, което се намира южно от Щутгарт. Хайдегер Мартин е роден в доста скромно семейство. Родителите му принадлежаха към католическата вяра. Баща му, Фридрих, беше занаятчия, а майка му, Йохана, беше селянка, която притежаваше малък парцел земя. Семейството нямаше възможност да даде на сина си пълно образование и той беше изпратен в интернат в Констанц с църковни пари. Неговото възпитание е силно повлияно от католическия теолог Конрад Гребер. Младият Мартин станал толкова религиозен, че постъпил в йезуитски колеж и дори първоначално искал да вземе монашески обети. Но тогава се оказа, че младият мъж има проблеми със сърцето и изостави църковната си кариера. Въпреки това през 1909 г. той постъпва в богословския факултет на Фрайбургския университет. Две години обучение напълно обърнаха живота на младия мъж и той осъзна призванието си. През 1911 г. се прехвърля да учи във Философския факултет. Четири години по-късно той го завършва, като е защитил не една, а две дисертации - върху съждението в психологизма и върху учението на Дунс Скот. Променя се и отношението му към църквата. Ако при влизането си в университета Хайдегер Мартин пише ентусиазирана католическа поезия, тогава до 1915 г. той всъщност скъсва с църквата, заявявайки, че отсега нататък е влязъл в пътя на мисленето.

Независим живот

Разбира се, такъв обрат не беше лесен за бъдещия философ. Църквата спря да финансира образованието му. Хайдегер Мартин е преживял глад и бедност. Тогава той осъзна какво е „гранична ситуация“ за един малък човек, който е посегнал на „плановете и тайните на великите“. Прави всичко, за да получи държавна стипендия. Започва да изучава природни науки, особено физика и новата теория на относителността по това време. Нови области на знанието се отварят за ученика. Веднага се увлича от проблема за времето. Но и неговият покровител се оказва католик, който изисква срещу изплащане на стипендия послушание и работа по определената тема – да се изучава учението на Тома Аквински и да остане в границите на теологията. Но когато през 1915 г. Мартин Хайдегер, чиято философия вече е започнала да се оформя, е записан като частен доцент във факултета, той смята, че най-накрая може да направи свои собствени изследвания. Но Първата световна война беше в разгара си.

Начало на преподавателска дейност

Философът е призован в армията, но поради неврастения и сърдечно заболяване е назначен да цензурира писма. Беше му неприятно да прави това, но все пак оставаше време за любимите му занимания. Хайдегер Мартин започва да чете Ницше, който е негов идол от младостта му, Достоевски и Рилке. Гендерлин стана негов идол. А изучаването на Фихте и Хегел му помогна да структурира мисленето си. Както признава в ранната си автобиография, лекциите на Дилтай и Рилке му помагат да преодолее отвращението си към историята, което е развил в резултат на интереса си към математиката и природните науки. Той се интересува от философията на Средновековието и особено от схоластиката, като се има предвид, че последната формулира методологията на научните доказателства. Учителят на Хайдегер е Едмунд Хусерл, който се появява в университета във Фрайбург. През 1916 г. Мартин изнася курс от лекции по аналитична философия. Те са написани не без влиянието на Хусерл. Започва да пише и саркастични статии срещу духовниците. Тези черти - принудителен конформизъм, който по-късно се превърна в яростни атаки срещу онези, които го подложиха на унижение - бяха запазени от мислителя до края на живота му.

Брак и приятелство с Хусерл

Бракът на Хайдегер също предизвиква отчуждение от католицизма. Той се жени за лутеранката Елфриде Петри, дъщеря на пруски офицер, която преди това е била негова ученичка. Съпругата веднага смята съпруга си за гений и винаги му помага в работата, играейки ролята на секретар. Вярно, Мартин беше принуден постоянно да убеждава семейството и близките си, че Елфрида е на път да приеме католицизма. През 1919 и 1920 г. им се раждат двама сина – Георг и Херман. За да печели пари, Мартин Хайдегер, чиито основни идеи едва започват да изкристализират, чете лекции на студенти по теология. Но те го смятат за глупав и не разбират, но младите хора от светските факултети отиват при него с удоволствие. Философът все повече се интересува от феноменологията. Започва лична кореспонденция с Хусерл и завладява господаря със своя чар. Приятелството им продължава повече от десет години, което е голяма подкрепа за младия философ. Хайдегер става асистент на Хусерл, който преподава курс по феноменология в Карлсруе. Неговата мисия е да запознае студентите с дисциплината. Но още от уводните лекции става ясно, че той започва да разбира феноменологията по свой начин.

професор

По това време той вече официално скъсва с църквата. Съпругата на Хайдегер отказва да кръсти детето според католическия обред. Той пише писмо до бившия си куратор Кребс. Там той открито заявява, че неговите изследвания са го накарали да отхвърли католическата система, но християнството и метафизиката са придобили ново значение за него. В момента университетът в Марбург търси кандидат за позицията на извънреден професор. Хусерл му дава положителна препоръка. Финансовото му състояние се укрепва, но самият малък град, където философът е принуден да се премести, го дразни. Той се установява в провинцията Тоднауберг, в планинска хижа. Гениалните идеи на Мартин Хайдегер започват да се появяват тук. Разходките в гората, чистият въздух, пътуванията до Хайделберг и новото приятелство с Карл Ясперс подкрепят духа му. Но той не може да получи длъжността редовен професор, а отношенията му с колегите му, с изключение на протестантския теолог Бултман, са много лоши. През този период 1925-1927 г. той пише „Битие и време“.

Мартин Хайдегер като изгряваща звезда. Размисли върху човека и смъртността

Тази работа се превърна в класика за философа. Той разглежда специален тип битие или „dasein“. По този начин той интерпретира хусерлианската категория трансцендентална субективност. Говорим за човек, тоест за същество със съзнание и крайност. Но философът твърди повече. Чрез категорията „дизайн” той копнее да разбере смисъла на съществуването изобщо. Все пак човекът е отправната точка за такова разбиране. Представлява битието-в-света. Основната му характеристика е настроението. Това е специфична черта на човешкото “тук-битие”, което има екзистенциална структура. В крайна сметка смисълът на нашето отношение към света не е в съзерцанието, а в емоционалното и практическото разбиране. Това е единственият начин да се постигне това, което Хусерл нарича „съзерцание на феномените“. Хайдегер нарича това състояние „предразбиране“. То се отразява в самата структура на езика. Философът нарича метода на човешкото съществуване съществуване, който се опитва да попита какво е и как съществува. Така хората разкриват своята изоставеност в света. Те са наясно с феномена на смъртта. А това от своя страна води до разбирането за „реално“ време, тоест крайно за „аз“. Говорим за онези периоди от живота, когато човек не чака пасивно, а прави нещо. Следователно самата история, която записва подобни действия, е истинско време. Когато произведението е публикувано и Хусерл вижда, че „Битие и време“ съдържа не развитието на неговата феноменология, а оригиналния екзистенциализъм на Мартин Хайдегер, той се обиди от автора и между приятели настъпи охлаждане.

Фрайбургски период

След публикуването на Битие и време Хайдегер преживява триумф. През 1928 г. Хусерл подава оставка и Мартин заема неговото място. Този път не му се налага да се бори с конкуренти - в очите на обществеността той е достоен наследник на учителя. Година по-късно той чете своята професорска реч. По-късно ще бъде публикувана отделна работа по тази тема, с която Мартин Хайдегер също стана известен, „Какво е метафизика“. В крайна сметка отношението към тази област на философията в европейската мисъл през двадесетте и тридесетте години на миналия век беше много критично. Хайдегер също го възприема по два начина. От една страна, традиционната метафизика е остаряла и трябва да бъде „преодоляна“. От друга страна, тя е в основата на цялата европейска култура. В края на краищата той представлява изход от съществуването. Ако съчетаем метафизиката и „дизайна“, ще разберем битието като цяло. Това са корените на цялата философия, както предполага Декарт. Призванието на всяка метафизика е да отвори, да „открои” битието и неговите тайни. Времето помага да се разкрият съществата в тяхната крайност. А метафизиката е да го разкрие в светлината на битието.

Нацистки период

Мартин Хайдегер (ще говорим накратко за връзката му с нацизма по-долу) през 30-те години е смятан за един от най-великите умове на нашето време.

Една от най-тъмните точки в биографията на философа е членството му в NSDAP. Френският социолог Пол Бурдийо дори написа книга за това „Политическата онтология на Мартин Хайдегер“. Там той уверява, че дори и в най-абстрактните текстове на мислителя от тридесетте вече могат да се проследят неговите симпатии към националсоциализма. Но този подход подлежи на разумна критика. Много биографи на философа смятат, че работейки сред студенти, вдъхновени от национални идеи, той не е чел особено Mein Kampf или други писания на подобни политици. Той се съобразява повече с настроенията на младите хора и така се включва в организациите на Хитлер. Той дори се надяваше, че нацистката партия ще успее да реформира университетите. През 1933 г. Хайдегер е избран за ректор на Фрайбургския университет. Поради тази причина той се присъединява към партията на Хитлер и в неговата „престолна реч“ могат да се проследят тези за трудовата служба и службата на учениците в името на величието на държавата. Но това не е всичко, което новите куратори изискват от него. Сега той трябва да заеме силна антисемитска позиция. Това е твърде много за Хайдегер. Освен това той започва да се натоварва от зависимост от държавната идеология. Той е заобиколен от „колеги“, които са готови на всичко в името на кариерата си. Две години по-късно философът губи поста на ректор и „отива в сянка“. През цялото време, докато заемаше административна длъжност, не успя да напише нито ред. Всичко беше изразходвано за официоз и шум. И сега Хайдегер се спасява, като философства и изучава културната история. Разбира се, той остава член на партията, защото не иска да се откаже от живота си. Това продължава до 1945 г.

Осъждане, самота и подкрепа от приятели

В края на войната Фрайбург е окупиран от френските окупационни сили. Създава се специална комисия за денацификация. Срещу Хайдегер се образува специално дело. Обвинен е в подкрепа на Хитлер през 1933-34 г. Комисията отстранява Хайдегер от преподаване и му забранява да чете лекции в Германия. Самият философ в едно от писмата си до Хана Аренд нарича този процес „инквизиторски“. Самата тази жена, също бивша ученичка на Хайдегер, както и негова любовница, е еврейка по произход. Като жертва на нацисткия режим, тя изследва проблема с тоталитаризма в своите книги. Но тя беше възмутена от това отношение към брилянтния философ и се застъпи в негова защита. В края на четиридесетте години ученикът на мислителя Ханс-Георг Гадамер също се включва в тази кампания. Той напомня на целия свят кой е Мартин Хайдегер. Книгите на философа започват да излизат отново, особено на неговия юбилей. И ново поколение млади учени и писатели отново му се възхищават. Тогава Философският факултет на Фрайбургския университет поставя пред сената на университета въпроса как ум, който може да се приравни с Хегел и Дилтай, е отстранен от преподаването. Така мислителят се появява отново в класни стаи, претъпкани с благодарни ученици.

Мартин Хайдегер, философия. Накратко за следвоенния период на творчество

Въпреки всички политически кризи, мислителят не губи време. Работата беше най-доброто лекарство за него. Но опитът не беше напразен за него. Много биографи смятат, че след войната с философа се е случила своеобразна революция. Той се фокусира върху изучаването и описанието на Битието, но не само „във времето“, а като категория, различна от „съществуването“. Започва да отрича връзката си с екзистенциализма. В своите лекции той твърди, че вече не се интересува от личното съществуване, а от определено значение, което позволява на всички неща да „бъдат“. Той се интересува от Кирегор и впоследствие оказва огромно влияние върху Сартр. Категорията „нищо“, която в ранните му творби имаше положителен характер, сега стана страшна за него. Той започна да мисли не само за „мълчанието“ на Бог, но и за Неговото „отсъствие“ за човечеството.

Човекът и битието

Какво беше основното нещо за такъв брилянтен философ като Мартин Хайдегер? Битие. Той първо използва термина, за да опише начина на съществуване на човека, като твърди, че той е коренно различен от другите форми на живот, защото хората осъзнават себе си и своята крайност. Но след войната философът започва да развива други аспекти на този проблем. Сега пише, че човек има избор. Той може да предпочете реалния живот, осъзнавайки призванието си. Или може да избере неавтентично съществуване, безсмислено да се адаптира към установените модели на поведение. Онтологията на Мартин Хайдегер в късния период се крие във факта, че анализът на „dasein” става с него начинът да разбере битието като такова. Методът за това е феноменологията. Тоест, първо записваме и описваме преживяването на живота такъв, какъвто е, без да налагаме върху него ненужни концепции, които само объркват всичко. Човек съществува по безкрайно много начини - прави нещо, произвежда, изучава, създава. Но в същото време той може да се превърне в безсмислен обект, използван и манипулиран от другите. Това не е просто банално, то се оприличава на нещо. Такъв човек е лишен от своето „аз“, надеждност, автентичност. Сякаш той наистина не „съществува“.

Хайдегер и Ницше

Ранният Хайдегер на практика свързва Битието като същност и Нищо. Човек чувства празнота и това поражда у него страх и безпокойство. Това се превръща в основния смисъл на неговия „дизайн“. Няма опора, остава само ужасът, в който се разкрива Нищото. Човешкият живот е невъзможността да се измъкнем от забравата. В крайна сметка всеки негов стремеж към свобода е всъщност скок в Нищото. Но покойният философ твърди друго. В книгата си „Ницше и празнотата” Мартин Хайдегер се опитва да обясни причините за културната криза в Западна Европа, да разгледа християнството като феномен на църквата, институцията на властта и държавата и да разбере какво е нихилизъм. Тук той също разсъждава върху известната поговорка на Ницше „Бог е мъртъв“. Причината за хуманитарната криза е загубата на основни ценности и, следователно, изчезването на най-висшата цел на съществуването. Но дали самата аксиология не унищожи тези концепции, които ги абсолютизираха и превърнаха в нещо мъртво? Какво друго би могъл да направи Ницше, освен да отхвърли всичко старо и да стане нихилист? Въпреки това, заедно с този подход, връзката с най-висшето се губи и човек се лишава от възможността да „пита за битието“. Не остава нищо друго освен „волята за власт”, защото това е единствената цел, която идва от нихилизма и замества всичко останало. Следователно съзнанието на съвременния човек е отчуждено от Битието и се е подчинило на времето, тоест на пътя към смъртта. Това започва още от времето на Сократ, когато човек започва да търси обективния смисъл на света. Западноевропейската философия започна да бърка битието и съществуването. И в ерата на модерното време, господството на науката, технологиите, „смъртта на Бог“ и „неавтентичността на живота“ всичко само се влоши. В „Ницше и празнотата“ Мартин Хайдегер развива много от идеите от статията си „Писмо за хуманизма“. Този термин се влоши. Езикът е престанал да бъде „домът на битието“ и много термини са се превърнали в идеологически компрометирани шаблони. Следователно въпросът не е, че Бог е мъртъв, а че ни отрича присъствието Си.

Онтология

Мартин Хайдегер, чиито книги добиха предишната си популярност през 60-те години на ХХ век, използва структурите на човешкото съзнание или, както той се изразява, „екзистенциалите“ за реално мислене, насочено към тоталността на Битието. За разлика от други „обекти на съществуване“, хората са свързани с трансцендентността. Човекът е забравил истините на Съществуването. Следователно грижата на съвременната култура трябва да бъде желанието да доведе хората до „святост“. Съдбата на нашето съществуване се определя от езика и затова е по-вероятно той да говори на нас, отколкото ние да говорим на тях. Защо? Да, защото езикът съдържа първичния феномен на „разбирането“ и „тълкуването“. Това е начин за контакт с автентичното Същество, пробив към „истинския живот и мислене“. Самото разбиране трябва да има структурата на кръг, който Хайдегер нарича херменевтичен. Тя ще позволи не да се овладее Битието, а да се осмислят неговите дълбини, да се открие неговата същност, а не структурата на света. Самото човечество е единственият метод за правилно разбиране на себе си. Това ни прави „разбиращо същество“.

Последните години

Дори за много учени и философи четенето на такъв оригинален мислител като Мартин Хайдегер беше твърде трудно. Книгите му са написани на сложен, понякога странен език, който например изглеждаше „непоносим“ за Бердяев. Той изобретява нови думи и техните комбинации, сякаш „шифрова“ произведенията си за малцина избрани. Но по едно време Хегел беше критикуван за същото, а стилът на Хайдегер се характеризира както със специална изразителност, така и с литературна форма. Въпреки такъв елитаризъм, философът имаше огромна популярност. Най-известният ум на двадесети век без съмнение е Мартин Хайдегер. Неговите цитати все още са пример за философско мислене и остро възприемане на реалността. Особено посланието, което той ни остави в последните години от живота си: „Човекът не е господар на съществуването. Това е пастирът от Битие." Хайдегер умира през май 1976 г. и е погребан в родния си град.