Jednou z charakteristických čŕt intelektuálnej kultúry 20. storočia je rozvoj a rastúci vplyv analytickej filozofie. Jeho pôvodcami boli anglickí filozofi George Edward Moore a Bertrand Russell, ako aj nemecký logik a matematik Gottlob Frege (1848-1925). Analytická filozofia zdedila tradíciu štúdia základov poznania – tak v jeho zmyslovej, empirickej, ako aj v jeho racionálnej, teoretickej forme.

Spoločnou charakteristickou črtou tohto smeru je podrobné štúdium jazyka (berúc do úvahy najnovšie výdobytky logiky a lingvistiky) s cieľom riešiť filozofické problémy. Hlavnými cieľmi filozofie analýzy je identifikovať štruktúru myslenia, objasniť všetko, čo je vágne a nejasné, dosiahnuť „transparentnú“ koreláciu medzi jazykom a realitou a jasne rozlišovať medzi zmysluplnými a prázdnymi výrazmi, zmysluplnými a nezmyselnými frázami. V rámci analytickej filozofie existujú dva smery: filozofia logickej analýzy a filozofia lingvistickej analýzy (alebo lingvistickej filozofie). Prívržencov prvého zaujíma najmä filozofia a logika vedy. Priaznivci druhého považujú takúto orientáciu za umelú a príliš úzku, nadmerne obmedzujúcu filozofický horizont.

Počiatočné problémy a koncepcie analytickej filozofie boli sformulované v článku G. Fregeho „O zmysle a zmysle“ (1892). Moore a Russell začali rozvíjať analytickú filozofiu. Obaja filozofi venovali veľkú pozornosť tradičným problémom teórie poznania, riešeným v duchu realizmu: uznanie nezávislosti predmetu poznania od jeho vnímania, faktu - od úsudku o ňom. Ak vezmeme do úvahy výskumné metódy, Moore aj Russell pôsobili ako analytici a dali impulz analytickému hnutiu vo filozofii. Russellova pozornosť sa zamerala na analytické schopnosti symbolickej logiky a štúdium základov matematiky. Tu sa opieral o diela G. Fregeho. Moore sa zaujímal o analýzu filozofických konceptov a problémov pomocou bežného jazyka a zdravého rozumu.

Neorealizmus a lingvistická analýza (J. E. Moore) George Edward Moore (1873-1958) – anglický filozof, jeden zo zakladateľov anglo-amerického neorealizmu a lingvistickej vetvy analytickej filozofie. Článok „Vyvrátenie idealizmu“ sa stal východiskovým bodom realistického hnutia v Anglicku, ktoré bolo opakom mentality absolútneho idealizmu. Pri riešení problémov teórie poznania pôsobil ako presvedčený realista a z hľadiska výskumných metód ako analytik. Moore namieril svoju kritiku predovšetkým proti idealistickej identifikácii „skúsenosti“ a „reality“. Moore považuje argument o identite vnímania a vnímania za chybný. Moore venoval veľkú pozornosť otázke vzťahu medzi zmyslovými dátami a fyzickými objektmi. Neobmedzujúc sa na analýzu zmyslových údajov, Moore vyvinul aj postupy na objasňovanie filozofických konceptov, téz a paradoxov, pričom čoraz väčší význam pripisuje sémantickej analýze jazyka. Podstatou analýzy je objasnenie pojmov a tvrdení, a nie objavovanie nových faktov o svete. Moore dal impulz analytickému hnutiu vo filozofii. Za ním vstúpil B na túto cestu.
Russell, ktorý rozhodujúcim spôsobom prispel k vytvoreniu filozofie logickej analýzy.

Logická analýza (B. Russell) Jeho najvážnejšie a trvalé filozofické záujmy boli spojené s matematikou a symbolickou logikou. Zásadne prispel k týmto oblastiam poznania, ktoré určovali vývoj analytickej filozofie. Russellova úzka pozornosť na štúdium povahy vedomostí zostala tiež nezmenená. Russell charakterizoval svoje pozície ako vedecký zdravý rozum. Vychádzal z toho, že svet je vo svojom obvyklom chápaní svetom ľudí a vecí, že za horizontom nášho „malého“ sveta je „veľký“ svet – Vesmír. Najväčšie z Russellových filozofických diel o teórii poznania sú „Analýza vedomia“ (1921) a „Ľudské poznanie, jeho rozsah a limity“ (1948). Skutočným úspechom boli nové nápady, ktoré predložil v oblasti logickej analýzy vedomostí, ktoré sa ukázali ako veľmi efektívne. Russellove najdôležitejšie logické objavy sú teória opisov a teória logických typov. Hlavným predmetom teórie opisov je označovanie výrazov, ktoré zabezpečujú informatívnosť správ a prepojenie jazyka s realitou. V teórii typov Russell navrhol jasne rozlišovať triedy pojmov podľa stupňa ich všeobecnosti. Ako poznamenal Russell, jeho logická doktrína ho viedla k určitému typu filozofie, ktorá, ako sa zdá, ospravedlňovala proces analýzy.

Russellove logické a filozofické myšlienky sa stali základom pre rozvoj konceptov logického pozitivizmu (alebo logického empirizmu). Na základe diel neskorého Wittgensteina sa vo Veľkej Británii v 30. a 40. rokoch sformovala filozofia lingvistickej analýzy alebo analýzy bežného jazyka. Ak na základe logického pozitivizmu vznikli dobré diela o modernej logike, potom sa na základe lingvistickej filozofie vytvoril výskumný program teoretickej lingvistiky. Ale v analytickej filozofii 20. storočia nachádzame aj dôležité filozofické výdobytky: pochopenie úzkeho prepojenia ľudskej skúsenosti s rečovou komunikáciou, jazykové vzorce, na tomto základe nové chápanie špecifík filozofického myslenia a filozofických problémov. Myšlienky analytickej filozofie sú najsilnejšie v anglicky hovoriacich regiónoch sveta.

Paradox: existuje trieda objektov, ktoré majú definujúcu vlastnosť triedy (trieda samotná nie je jej členom). Triedy, ktoré nie sú ich členmi, musia tvoriť triedu. Potom veci mimo triedy (ostatní členovia) sú inou triedou, t.j. majú svoju vlastnú definujúcu vlastnosť, ale potom táto trieda nemôže byť jej členom; ak nie je členom samej seba, potom by nemal mať definujúcu vlastnosť triedy, potom je členom samej seba. Logika teda nie vždy platí pre matematiku.

Pravda musí byť určená prostredníctvom určitého vzťahu k skutočnosti. V monizme pravda nie je nezávislá od inej pravdy a lož je abstrakcia a také chápanie častí, ako keby boli samostatným celkom. V pragmatizme je presvedčenie pravdivé, ak má určité dôsledky. Russell – pravda, ak áno príčin.

Sú tam vety (Caesar je mŕtvy a to isté v inom jazyku) – sú rôzne, ale rozsudok je rovnaký. Z hľadiska pravdy sú dôležité vety, ktoré sprostredkúvajú presvedčenia (aj keď, samozrejme, falošné presvedčenia môžu byť tvorené vetou). Presvedčenie je skutočnosť, ktorá môže vstúpiť do vzťahu s inou skutočnosťou. Môžem uveriť, že dnes je štvrtok, to je fakt. Takáto skutočnosť (vo vzťahu ku ktorej viere) je overovateľom. Ak verím, že nie je štvrtok a neexistuje žiadna skutočnosť, ktorá by to vyvracala, je to tiež pravda.

Pravda nie je poznanie (poznanie pozostáva z určitých skutočných presvedčení, ale nie všetkých: môžem sa pozrieť na pokazené hodiny a myslieť si, že bežia a náhodne sledovať, kedy sa čas zhoduje, t. j. budem mať skutočnú vieru o čase, ale nie vedomosti ).



ANALYTICKÁ FILOZOFIA

ANALYTICKÁ FILOZOFIA

Počiatočné problémy a koncepty analytickej filozofie boli sformulované v článku nemeckého filozofa G. Fregeho „O zmyslu a zmysle“ (1892). Ale skutočnú implementáciu (metódu a koncepciu) analytickej filozofie dostali v Anglicku (Cambridge). Jej zakladateľmi boli J. E. Moore a S. Russell. Postupy jazykového objasňovania a objasňovania filozofických pojmov, úsudkov a problémov nazvali „logická analýza“. Tento termín, ktorý spočiatku označoval výskumnú metódu, neskôr definoval celý filozofický smer. Hlavnými predstaviteľmi analytickej filozofie sú G. Frege, J. E. Moore, B. Russell, L. Wittgenstein, R. Carnap, G. Ryle, J. Wisdom, P. Strawson atď.

Filozofov „analytickej“ vlny nespája ani tak téma alebo typ filozofických konceptov, ako skôr spoločné úlohy: štúdium jazyka s cieľom identifikovať štruktúru myslenia, dosiahnuť „transparentnú“ koreláciu medzi jazykom a realitou, a jasné rozlíšenie medzi zmysluplnými a prázdnymi výrazmi, zmysluplnými a nezmyselnými frázami atď.

V rámci analytickej filozofie sa rozlišujú dva smery: filozofia logickej analýzy a filozofia lingvistickej analýzy (alebo lingvistických filozofov). Prívrženci prvého sa zaujímajú najmä o filozofiu a logiku vedy a držia sa línie scientizmu. Priaznivci druhého smeru považujú túto orientáciu za umelú a obmedzujúcu filozofický horizont, keďže filozofia je zakorenená v skutočnom chápaní, v životných situáciách, v mechanizmoch prirodzeného jazyka a rôznorodej mimovedeckej skúsenosti ľudí.

V období, keď sa formovali problémy a koncepty analytickej filozofie, dominovala filozofii Anglicka jedna z foriem neohegelianizmu - škola absolútneho idealizmu, ktorá odsúvala filozofiu „zdravého rozumu“ a pozitivizmu do úzadia. pozadie. V britskom neohegeliánstve boli „realita“ a „vzhľad“ ostro protikladné a boli považované za ilúziu – neskutočnú. To odporovalo zmyslu pre realitu, ktorý je veľmi dôležitý pre svetovú orientáciu ľudí. Ďalšou charakteristickou črtou absolútneho idealizmu bol holizmus - zvýšený dôraz na „integritu“ absolútna, bezpodmienečnú nadradenosť celku nad individuálnymi, konečnými javmi. V sociálno-politickom zmysle tento prístup predpokladal pohltenie jednotlivca štátom av teórii poznania - všemohúcnosť syntézy nad analýzou. Tým sa oslabil základ analytického myslenia - metóda logického delenia reality tak či onak (atomizmus, elementalizmus).

V roku 1898 sa Moore a Russell postavili proti absolútnemu idealizmu a postavili ho do kontrastu s filozofickým „realizmom“ a „analýzou“. Atomizmus bol tiež proti doktríne Absolútna a princípu holizmu. Obaja filozofi venovali veľkú pozornosť tradičným problémom teórie poznania, riešeným v duchu realizmu; uznanie nezávislosti vonkajšieho sveta od jeho vnímania, faktu od úsudku o ňom atď. Pokiaľ ide o metódy výskumu, Moore aj Russell pôsobili ako analytici, čo dávalo analytický pohyb vo filozofii („analytický obrat“). Russellova pozornosť sa zamerala na analytické schopnosti symbolickej logiky a štúdium základov matematiky. Moore sa zaujímal o analýzu filozofických konceptov a problémov pomocou bežného jazyka a zdravého rozumu. Moorove aktivity prispeli k „úpadku“ anglického hegelianizmu a posilneniu pozície filozofického realizmu. Oživil pôvodnú anglickú filozofickú tradíciu empirizmu a zdravého rozumu a dal jej obnovený vzhľad, ktorý sa vyznačuje veľkou pozornosťou voči jazyku. To sa stalo pôvodom analytickej filozofie. Po ňom Russell najprv zdôvodnil a aplikoval analýzu ako správne filozofickú metódu. Rozhodujúcim spôsobom tak prispel k formovaniu filozofie logickej analýzy.

Russellove logické a filozofické myšlienky sa stali základom pre rozvoj konceptov logického pozitivizmu (alebo logického empirizmu). Teoretici Viedenského kruhu sa o ne opierali pri rozvíjaní problémov logickej analýzy vedy, ktoré nastolil Wittgensteinov Tractatus Logico-Philosophicus.

Teoretici logického pozitivizmu (R. Carnap, G. Reichenbach, K. Hempel a i.), ktorí produktívne študovali logiku vedy, sa zaujímali o filozofiu len ako o spoločný základ pre svoj v podstate špeciálny vedecký vývoj v oblasti logiky. syntax, sémantika vedeckého jazyka a iné problémy. Analýzu využívali najmä ako prostriedok riešenia problémov zdôvodňovania vedy a syntézy (zjednocovania) vedeckých poznatkov. Postupom času nadobudol výskum v súlade s logickým pozitivizmom čoraz špecializovanejší charakter a priniesol cenné vedecké výsledky (v oblasti logickej syntaxe, logickej sémantiky, pravdepodobnostnej logiky atď.). V logických a metodologických štúdiách poznania (W. Quine, N. Goodman, N. Rescher a i.) je hlavným usmernením a hodnotou veda, ktorá získané výsledky do značnej miery presahuje rámec samotnej filozofie. Na základe neskorej Wittgensteinovej tvorby v 30. a 40. rokoch 20. storočia. V Anglicku sa formuje filozofia lingvistickej analýzy alebo analýzy bežného jazyka. V dielach G. Rylea, J. Wisdoma, J. Austina a iných sa rozvíjajú myšlienky zhodné s myšlienkami Wittgensteina. Na rozdiel od logických pozitivistov sú filozofi tejto vlny ako rozhodní odporcovia scientizmu. Rovnako ako Wittgenstein, ich hlavným záujmom je samotná filozofia. Majú dobrý zmysel pre úzku špecifickosť filozofických problémov s mechanizmami skutočne fungujúceho jazyka a chápu ich zásadný rozdiel od problémov vedy. Ich pozornosť púta Wittgensteinom hlboko skúmaný problém dezorientujúceho vplyvu jazyka na človeka.

V anglickej lingvistickej filozofii sa rozlišuje medzi Cambridgeskou a Oxfordskou školou jazykovej analýzy. Do prvej skupiny patrili Wittgensteinovi žiaci, ktorých výrazne ovplyvnil ich učiteľ (J. Wisdom, M. Lazerowitz, A. Ambrose, N. Malcolm atď.). Ďalšiu školu reprezentujú G. Ryle, J. Austin, P. Strawson a ďalší Tento smer reprezentujú také vážne diela ako „Koncept vedomia“ a „Dilémy“ G. Rylea, „Jednotlivci. Skúsenosti deskriptívnej metafyziky“ od P. Strawsona a iných Na základe myšlienok J. Austina v 70. – 80. rokoch. Rozvinuli sa štúdie rečových aktov, ktoré nepredstavujú ani tak lingvistickú filozofiu ako oblasť teoretickej lingvistiky (J. Searle, M. Dummett, D. Davidson atď.).

Ak teda na základe logického pozitivizmu vznikli práce o modernej logike, potom sa na základe lingvistickej filozofie sformoval výskumný program teoretickej lingvistiky. To odhalilo jednu z dôležitých funkcií filozofie — formulovanie a prvotné rozpracovanie nových problémov s ich následným prenosom do vedy. Významnými filozofickými výdobytkami analytickej filozofie 20. storočia je pochopenie úzkeho prepojenia ľudskej skúsenosti s rečovou komunikáciou, jazykové vzorce, nové špecifiká filozofického myslenia a filozofické problémy na tomto základe. Pre rozvoj týchto myšlienok mali prvoradý význam myšlienky Wittgensteina. Väčšina filozofových diel bola publikovaná v 50. – 70. rokoch 20. storočia, ale táto práca ešte nie je dokončená: pokračuje vývoj jeho neobvyklých textov, ich komentáre a diskusie, čo prispieva k rastúcemu vplyvu myšlienok a metód analytickej filozofie.

Myšlienky analytickej filozofie ovplyvnili modernú filozofiu vo Veľkej Británii, Rakúsku, Nemecku, Poľsku, Škandinávii, USA a ďalších krajinách. Postupne sa tento smer vyvinul. do širokej medzinárodnej, ktorej pozície sú najsilnejšie v anglicky hovoriacich regiónoch sveta. V posledných rokoch sa tu objavujú trendy, ktoré symbolizujú mená Frege a Wittgenstein. Debata o interpretácii ich konceptov v podstate odráža rôzne trendy v analytickej filozofii 80. a 90. rokov.

Lit.: Begiashvili A.F. Metóda analýzy v modernej buržoáznej filozofii. Tbilisi, 1960; Gemsher E. Slová a veci. M-, 1962; Hill T.I. M., 1965; Kozlová M. S. Filozofia a jazyk. M-, 1972; Analytická filozofia v 20. storočí - „VF“, 1988, č. 8; Contemporary Analytic Philosophy, zv. 1. M., 1988; Filozofia, logika, jazyk. M., 1987; Analytická filozofia. Obľúbené texty. M., 1993; Analytická filozofia: vznik a vývoj (antológia). M., 1998; Dejiny filozofie: Západ – Rusko – Východ, kniha. 3. M., 1998, s. 212-246; Pap A. Elements of Analytical Philosophy. N. Y., 1949: The Revolution in Philosophy, s úvodom G. Ryle. L., 1956; Unnson J. 0. Filozofická analýza. Oxf., 1956; Classics of Analytic Philosophy, ed. od R. Ammermana. N.Y., 1965; Barth E. M. Perspektívy analytickej filozofie. Amst., 1979; Zaslawsky D. Analyze de l"êtTe. Essai de philosophie analytique. P., 1982; Postanalytic Philosophy. N. Y., 1985. Pozri tiež liter. k článku L. Wittgensteina, B. Russella, J. Moorea.

M. S. Kozlová

Nová filozofická encyklopédia: V 4 sv. M.: Myšlienka. Spracoval V. S. Stepin. 2001 .

Rozlišujeme štyri hlavné smery modernej filozofie medzinárodného obsahu – analytickú filozofiu, fenomenológiu, hermeneutiku a postmodernizmus.

Fenomenológia

Fenomén preložený z gréčtiny je niečo, čo sa objavuje. V našom prípade hovoríme o tom, čo sa objavilo vo vedomí človeka v jeho zmyslovom prežívaní a ďalej v procese jeho chápania.

Fenomenológia je veda o vedomí, javoch a ich významoch.

Fenomenológovia sa obávajú, že bohatý životný svet človeka, plný farieb, vôní, rôznych dojmov, ktorý prešiel vedomím a dosiahol štádium vedy, myšlienok, konceptov, idealizácií, sa ukazuje ako extrémne ochudobnený, suchý, abstraktný, bez života. . Prečo sa to deje? Pretože, hovoria fenomenológovia, zle rozumieme samotnému vedomiu. Fenomenológovia sa snažia pomôcť ľuďom vyhnúť sa zabudnutiu na svet života.

Vedomie je vždy úmyselne, t.j. zameraná na predmet.

Fenomenológ teda vezme objekt kontemplácie „v zátvorke“ (neskúma ho), potom kontempláciu obohatí o významy a až potom sa výsledný obraz vráti objektu.

Hermeneutika

Podľa starogréckej legendy je boh Hermes poslom Dia. Musel ľuďom vysvetliť posolstvá Dia, poskytnúť ich pochopenie.

Ústredným pojmom hermeneutiky je „porozumenie“. Vo vede sa porozumenie často interpretuje ako začlenenie pojmu. Hermeneutik verí, že tu neexistuje skutočné pochopenie, ale iba vysvetlenie. Pochopenie musí byť skutočne životne dôležité, musí sa zaoberať tým, čo existuje, ale veda jednoducho abstrahuje od mnohých vecí.

Človek je spočiatku vo svete existencie a zaujíma sa oň. Veci sú však pred ľuďmi uzavreté, majú svoje hranice. Na druhej strane, každý človek má svoje hranice. Dosiahne sa porozumenie a ukáže sa pravda, ak je možné dosiahnuť splynutie hraníc vecí a ľudí.

Porozumenie je vyjadrením subjektu, jeho výklad. Ale každý výklad má jazykovú, textovú podobu. Z tohto dôvodu je hermeneutika interpretáciou textu.

Hermeneutický kruh znamená, že kruhová závislosť spája celok a jeho časť. Textu môžeme porozumieť len ako časti celku, o ktorom máme určité predbežné porozumenie predtým, ako začneme text interpretovať.

Pochopenie je historické. Každá nová generácia to interpretuje inak.

Analytická filozofia

Analytická filozofia je filozofovanie prostredníctvom podrobnej analýzy použitej logiky a jazyka.

Do popredia sa dostáva logika a jazyk. Pozrime sa na hlavné myšlienky dôležitej etapy vo vývoji analytickej filozofie - logického pozitivizmu. Hovorí sa tomu aj neopozitivizmus. Jej významnými predstaviteľmi sú George Moore, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein. Podľa zásady overovania (verifikácia - overiteľnosť), spoľahlivosť návrhov sa odhalí v experimente. Na tento účel musí byť zložitý text rozdelený do viet. Elementárny návrh je overený faktami. Filozofické návrhy však nemožno overiť faktami, čo znamená, že sú nezmyselné. Preto treba opustiť filozofiu v prospech vedy. Tento názor bol podrobený odôvodnenej kritike zo strany moderného amerického filozofa Williama Quinea. . Najdôležitejšie posolstvo „Skontrolujte všetko s faktami“ nemožno overiť faktami. Existuje len jedno východisko – súhlasiť s tým, že vedecké chápanie je založené na filozofických princípoch. „Všetko overujte faktami“ je typický filozofický princíp. Nie je možné vytvoriť experiment, ktorý by ospravedlnil filozofický princíp. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažíte, filozofie sa nezbavíte.

Filozofické poznanie bolo výrazne rehabilitované v dielach predstaviteľov postpozitivizmu (po neopozitivizme). Najvýznamnejší z postpozitivistov: Briti Karl Popper a Imre Lakatos, Američania Paul Feyerabend a Thomas Kuhn.

Karl Popper navrhol princíp falzifikácie (falzifikácia – vyvrátenie), ktorý nám umožňuje rozlíšiť vedeckú teóriu od nevedeckej. Teóriu nemožno testovať na konečnú pravdu, ale možno ju vyvrátiť a sfalšovať. Podľa Poppera teórie vznikajú, prekvitajú a potom sú vyvrátené. Vo svete teórií existuje „boj o existenciu“, podobný známym myšlienkam Charlesa Darwina o prirodzenom výbere medzi živými jedincami.

Neopozitivisti verili, že človek je schopný jasného poznania, ktoré je pravdivé po stáročia. Postpozitivisti na druhej strane pripisujú zásadný význam tomu, že človek je tvor omylný. To znamená, že jasné, večné poznanie nemožno dosiahnuť: jedna teória nevyhnutne nahrádza druhú. Postpozitivisti trvajú na rozvoji poznania a navyše prostredníctvom zásadných transformácií na vedeckých revolúciách.

Analytici majú teda zrejme pravdu, že jazyk nám umožňuje vyjadriť bohatstvo nášho života. Jazyk je však najbohatším symbolom nášho života, a nie život ako taký v celej jeho rozmanitosti.

Aké sú varianty a hlavní predstavitelia neopozitivizmu?

1. Kto bol zakladateľom analytickej filozofie?

Akú metódu riešenia filozofických problémov považoval B. Russell (1872-1970) za najúčinnejšiu?

V čom videl L. Wittgenstein hlavnú úlohu filozofie?

Aký je účel „logickej analýzy“ vedeckých pojmov, jazyka umenia a náboženského uvažovania o svete podľa L. Wittgensteina?

V čom videli predstavitelia logického pozitivizmu („Viedenský kruh“) úlohu filozofickej práce?

Aký princíp navrhli použiť M. Schlick, R. Carnap a ďalší pri riešení filozofických problémov?

Témy abstraktov, správ, esejí:

Problematická oblasť filozofie jazyka B. Russella a L. Wittgensteina

Russell: Morálka a kresťanstvo

„Logicko-filozofický traktát“: antimetafyzika L. Wittgensteina:

L. Wittgenstein: teória jazykových hier

M. Schlick: jazykový obrat vo filozofii

Logický pozitivizmus Viedenského kruhu

Epistemologická a metodologická nejednotnosť overovacieho kritéria v logickom pozitivizme (Viedenský kruh)

Analytická filozofia a metafyzika

Analytická filozofia a jazyk vedy

Analytická filozofia a obyčajný jazyk

Analytická filozofia a jazyk etiky

Analytická filozofia a jazyk politiky

Analytická filozofia a jazyk náboženstva

Fenomenológia, existencializmus, hermeneutika, postmoderná filozofia

Kontrolné otázky:

Kto je zakladateľom fenomenologického hnutia vo filozofii?

Čo znamená intencionalita vedomia a fenomenologická redukcia (epocha) vo fenomenológii E. Husserla?

Čo znamená princíp bezpredpokladov vo fenomenológii?

Kto je zakladateľom existencializmu?

Čo je podstatou „existencie“?

Vymenujte popredných predstaviteľov náboženského a nenáboženského existencializmu?

Aký je rozdiel medzi dvoma hlavnými školami existencializmu?

Odkiaľ pochádza hermeneutika?

Vymenujte predstaviteľov hermeneutiky?

Aké sú hlavné myšlienky štrukturalizmu a postštrukturalizmu?

Čo znamená „simulacrum“ v teórii J. Baudrillarda?

Čo je podstatou metódy „dekonštrukcie“ J. Derridu?

Témy abstraktov, správ, esejí:

E. Husserl: fenomenológia vedomia

E. Husserl: Kríza európskych vied a „sveta života“

M. Heidegger: fundamentálna ontológia ako fenomenológia ľudskej prítomnosti

Gustav Speth: hermeneutická fenomenológia

M. Scheler: fenomenologické náboženstvo

R. Ingarden: fenomenologická estetika

A. Schutz: fenomenologická sociológia

M. Heidegger: technika a západný svet

Karl Jaspers: existencia a komunikácia

Jean-Paul Sartre: existencializmus a humanizmus

Maurice Merleau-Ponty: vzťah medzi vedomím a telom, človekom a svetom.

Gabriel Marcel: byť a mať

G. Gadamer a hermeneutická teória

Paul Ricoeur: ľudská neomylnosť a symbolika zla

Jacques Lacan a štrukturalizmus v psychoanalýze

Michel Foucault a štrukturalizmus v dejinách

Levi-Strauss a antropologický štrukturalizmus

Prečo je „človek mŕtvy“ v štrukturalizme

E. Mounier: „personalistická a komunitárna revolúcia“

„Osobnosť“ v teórii E. Mouniera

Personalizmus verzus moralizmus a individualizmus.

Jacques Maritain: „etapy poznania“ a „integrálny humanizmus“.

Etienne Gilson: Prečo nemožno prečiarknuť tomizmus

Martin Buber a dialogický princíp

Emmanuel Levinas a fenomenológia tváre toho druhého

J. Baudrillard: sociálne dejiny ako proces potláčania smrti

Perspektívy postmoderny vo filozofickej komunite

Pragmatizmus je filozofické hnutie, ktoré vzniklo a najviac sa rozšírilo v USA, no do zóny jeho vplyvu sa dostali aj krajiny ako Francúzsko, Anglicko, Taliansko a Rusko.

Charles Sanders Pierce(1839-1914). Zakladateľom pragmatizmu („pragmatizmu“) je Charles Sanders Peirce (1839-1914), americký filozof, fyzik a matematik. Je autorom mnohých diel, z ktorých väčšina zostala počas jeho života nedokončená a nepublikovaná. Bola dokončená iba jedna veľká práca - "skvelá logika".

Funkciou filozofie je vysvetliť jednotu rozmanitosti, ktorá existuje vo vesmíre. Každá filozofia začína logikou (vzťah znakov k predmetom) a fenomenológiou (skúsenosť vnímania objektívneho sveta). Peirce sa pokúsil vytvoriť filozofický systém, ktorý by zohľadňoval metódy a výsledky vedy a toto všetko by bolo spojené s kresťanstvom. Aby dosiahol tento cieľ, chcel premeniť metafyziku na prísnu vedu a potom dokázať, že veda predpokladá metafyzické učenie, a to je zlučiteľné s náboženstvom.

Peirce považoval za svoju zásluhu v metafyzike zredukovať všetky kategórie na tri hlavné:

1) prvenstvo (čisté možné vlastnosti alebo duch);

2) sekundárny (objektívny vonkajší svet alebo hmota);

3) terciárne (svet všeobecných pojmov, evolúcia).

Peirce definoval „realitu“ ako to, čo bolo objavené prostredníctvom nekonečného procesu vedeckého skúmania. Toto chápanie viedlo k formulácii „princípu fallibilizmu“ (omylnosti), podľa ktorého je v každom danom okamihu naše poznanie reality fragmentárne a špekulatívne.

V roku 1878 Peirce sformuloval „princíp pragmatizmu“: „Uvažujme, aké dôsledky môže mať predmet, o ktorom uvažujeme, podľa nášho názoru, naša úplná predstava daný predmet“. Iná formulácia princípu je nasledovná: „Na stanovenie významu reprezentácie musíme zvážiť, aké praktické dôsledky nevyhnutne nastanú, ak sa zistí, že toto zobrazenie je pravdivé; súčet týchto dôsledkov bude tvoriť celkový význam zobrazenia. "

W. James. Peirce mal významný vplyv na svojho krajana Williama Jamesa (1842-1910), filozofa a psychológa. James získal lekársky titul na Harvard Medical School (1869), kde vyučoval anatómiu a fyziológiu. V roku 1885 bol vymenovaný za profesora psychológie a potom za profesora filozofie na Harvardskej univerzite. Jamesove hlavné diela: „Princípy psychológie“, „Vôľa veriť“, „Rozmanitosť náboženských skúseností“, „Pragmatizmus“, „Vesmír z pluralistického hľadiska“, „Význam pravdy“, „Niektoré problémy filozofie“, „Eseje o radikálnom empirizme“. Mnohé z týchto diel boli preložené do ruštiny ešte počas Jamesovho života.

„Pragmatická metóda,“ napísal James v Pragmatism, „je predovšetkým metódou urovnávania filozofických sporov, ktoré by sa bez nej mohli donekonečna ťahať.“ Svoj postoj pragmatika formuluje takto: „Metóda pragmatizmu sa snaží interpretovať každý koncept sledovaním jeho praktických dôsledkov... Ak nezistí rozdiely v praktických dôsledkoch“ dvoch alternatív, potom „znamenajú prakticky to isté a každá diskusia stráca zmysel."

V knihe „The Will to Believe“ píše, že „máme právo veriť na vlastné riziko akejkoľvek hypotéze, ktorá je dostatočne vierohodná na to, aby zviedla našu vôľu do pokušenia“, t.j. ak nie je prístupná intelektu. V Lowell Lectures z roku 1907 James tvrdil, že podľa pragmatizmu, ak hypotéza existencie Boha úspešne funguje v najširšom zmysle slova, potom je pravdivá. Na tomto základe navrhol prístup, ktorý nazval „pragmatický alebo melioristický“ teizmus. V tých istých prednáškach hovorí o pravde ako o vhodnom prostriedku myslenia a potom identifikuje pravdu s overiteľnosťou.

Jamesove názory sa nazývali aj „ radikálny empirizmus". V "Princípoch psychológie" James prirovnal svet k soche, ktorú sochár vytesal z mramoru. Náš svet je spočiatku "chaos pocitov", "prúd vedomia"; toto je "neutrálny" materiál myslenia každý človek, v ktorom žijeme, sa „postupne, nenútenými ťahmi dláta“ oslobodzujeme od daného cieľa iný, opisuje pravdu, ktorú sám vytvára, jeho potreby – fyzické a duchovné – hrajú dôležitú úlohu v záveroch, ktoré vyvodzuje.

V učebnici „Psychológia“ James zdôrazňuje, že myseľ je nástrojom v boji o prežitie a o prežitie, ktorý je určený potrebami a ideálmi toho, kto chce prežiť. James veril, že význam pojmov spočíva v správaní, ktoré implikujú. Rozhodujúcim faktorom pri výbere toho či onoho presvedčenia človeka (ak neexistujú žiadne objektívne dôvody na výber) je „vôľa veriť“. Pravda nie je statická kvalita pravdivých predstáv, ale to, čo sa stane s myšlienkou, keď ju hľadač pravdy podrobí skutočnej skúške; vedomie nie je špeciálna entita, ale funkcia, nástroj ľudského prežitia (čítačka 3.1).

J. Dewey. Tretím predstaviteľom amerického pragmatizmu je John Dewey, ktorý sa zaoberal pragmatickou interpretáciou vedeckej metódy. Táto metóda sa scvrkla na niektoré techniky na riešenie špecifických problémov, ktoré vznikajú v rôznych oblastiach skúseností.

Podľa Deweyho je prvá vec, ktorú je potrebné stanoviť:

a) špecifiká danej ťažkosti alebo problémovej situácie,

b) potom predloží hypotézu alebo plán na jej riešenie a potom

c) teoreticky vysledovať všetky možné dôsledky navrhovaného riešenia,

d) potom nasleduje obdobie implementácie a experimentálneho testovania hypotézy.

V prípade potreby je možné navrhované riešenie zmeniť. Ak dôjde k úspešnému riešeniu problémovej situácie, potom by sa mala navrhovaná hypotéza alebo teória považovať za pravdivú a nová, teraz definovaná situácia, ktorá nahradila problémovú, nadobúda status reality. Žiadne rozhodnutie by nemalo vychádzať zo známych receptov a zmeniť sa na dogmu. Musí byť úplne určené osobitným charakterom danej konkrétnej situácie. Pri riešení sociálnych problémov (ktorým Dewey na rozdiel od Peircea a Jamesa venoval väčšiu pozornosť) považoval za neprijateľnú túžbu riadiť sa vopred stanovenými konečnými cieľmi či ideálmi, ktoré predurčujú správanie jednotlivcov i más.

Analytická filozofia

Analytická filozofia môže byť reprezentovaná dvoma spôsobmi: ako a) prevládajúci myšlienkový prúd v anglicky hovoriacich krajinách 20. storočia; ako b) spôsob filozofovania, zameraný na ideály jasnosti, presnosti a logickej prísnosti. To posledné vyjadril vo svojom diele najmä L. Wittgenstein Tractatus Logico-Philosophicus(1921) takto: „Cieľom filozofie je logické objasňovanie myšlienok.

Vznik analytickej filozofie na začiatku dvadsiateho storočia. spojené s ďalšou krízou metafyzickej filozofie a rozvojom myšlienok „druhého pozitivizmu“ Ernsta Macha a Richarda Avenariusa. Zakladateľmi analytickej filozofie sú Bertrand Russell a George Edward Moore. Russell v spolupráci s A. N. Whiteheadom položil filozofický základ pre matematickú logiku a navrhol doktrínu logický atomizmus, vyvinutý Wittgensteinom; Moore kritizoval tradičnú etiku a idealistickú metafyziku. Za skutočného inšpirátora analytickej filozofie sa považuje L. Wittgenstein, autor diela „Logicko-filozofický traktát“.

Analytická filozofia je na prvom mieste filozofia jazyka. Celý svet je videný cez prizmu jazyka. Tradičná filozofia z pohľadu analytikov (analytických filozofov) vznikla a existovala kvôli nedokonalosti jazyka, konkrétne polysémii jeho slov a výrazov.

Úlohou skutočnej filozofie je stavať ideálny jazyk, ktorý vďaka jeho jednoznačnosť odstráni tradičné filozofické problémy, alebo skôr pseudoproblémy (ontologické, epistemologické morálne, estetické atď.). Na základe tohto dizajnu je analytická filozofia predovšetkým logicko-filozofická doktrína, snažiac sa jazyk formalizovať a dať mu dokonalosť jazyka logických symbolov (čítačka 3.10; čítačka 3.13).

B. Russell (1872-1970), anglický filozof a matematik, ktorý významne prispel k rozvoju matematickej logiky. Zásadne dôležité výsledky dosiahol Russell v oblasti symbolickej logiky a jej aplikácie na filozofické a matematické problémy. Russellovým najdôležitejším dielom je „Prvky matematiky“ ( Principia Mathematica, v troch zväzkoch, publ. v rokoch 1910-1913) bol napísaný v spolupráci s A.N. Whitehead. Táto práca sa pokúšala zdôvodniť tézu, že vety čistej matematiky vyplývajú z princípov logiky a pojmy matematiky možno definovať z hľadiska logiky. Russell bol presvedčený, že použitím logicko-analytickej metódy Principia sa filozofia môže stať vedou.

Russell veril, že logická analýza je najefektívnejším spôsobom riešenia filozofických problémov. Najvýznamnejšie Russellove logické objavy, ktoré mali zásadné filozofické dôsledky, boli teória opisov a teória logických typov. Russell navrhol rozlišovať medzi menami a popismi ako rôzne typy vzťahu znakov k objektu. Popis môže byť buď určitý (týka sa konkrétneho jednotlivého objektu) alebo neurčitý (týka sa triedy objektov). V teórii opisov Russell navrhol metódu, ktorá umožňuje namiesto opisu neznámych objektov nahradiť konštrukcie založené na známych objektoch.

Výrazy "autor" Waverley“ a „zlatá hora“ sú príklady toho, čo Russell nazval „popisy“, t. j. opisné výrazy. Russell ukázal, že takéto výrazy možno z jazyka odstrániť logickým preformulovaním viet, v ktorých sa vyskytujú. Povedať, že „Autor Waverley bol Škót,“ znamená, že „niekto napísal Waverley a bol Škót.“ Povedať „Zlatá hora neexistuje“ znamená povedať „Nič, čo existuje, je zlato aj hora.“ Takýto teoretický postoj eliminoval potrebu predpokladať, že vety ako „Zlatá hora neexistuje“ “ tvrdiť niečo, čo neexistuje, a teda predpokladá ríšu entít, ktorá zahŕňa neexistujúce objekty.

Teória popisu navrhla nový typ definície, nazývaný aj „kontextová definícia“. V snahe vyriešiť problém paradoxov Russell navrhol „teóriu typov“. Aktívnym zavádzaním logiky do filozofie Russell prispel k riešeniu filozofických problémov prostredníctvom logickej analýzy.
Logický pozitivizmus. Logický pozitivizmus je raná forma analytickej filozofie, jeden z hlavných filozofických smerov prvej polovice dvadsiateho storočia. Logický pozitivizmus tvrdil, že analyzuje a rieši súčasné filozofické a metodologické problémy.

Na rozdiel od vedy a filozofie logickí pozitivisti verili, že jediným možným poznaním sú vedecké poznatky. Tradičné otázky filozofie boli vyhlásené za nezmyselné, za pseudoproblémy, pretože sú tvorené pomocou pojmov, ktoré sú samy osebe pseudopojmami, keďže tvrdenia, ktoré tieto pojmy obsahujú (sloboda, bytie, substancia, duch, hmota atď.), nemožno overiť. Predmetom filozofie by mal byť jazyk, v prvom rade jazyk vedy ako spôsob vyjadrovania poznatkov a úlohou filozofie by mala byť činnosť analyzovať tieto poznatky a možnosti ich vyjadrenia v jazyku.

Hlavné myšlienky logického pozitivizmu systematizovali členovia „Viedenského kruhu“, do ktorého patrili slávni filozofi a matematici Moritz Schlick, Otto Neurath, Friedrich Weissmann, Rudolf Carnap. Viedenský kruh predložil doktrínu overovanie, podľa ktorého pravdivosť alebo nepravdivosť tvrdenia a vedeckej teórie možno podporiť alebo vyvrátiť iba vtedy, ak sa všetky tvrdenia zredukujú na tvrdenia o zmyslových údajoch alebo „protokolových tvrdeniach“, ktoré možno podrobiť priamemu empirickému overeniu.
Filozofi tejto školy verili, že všetky zmysluplné výroky sú buď a) vedecky overiteľné výroky o svete, alebo b) čisto logické tautológie. Súdy tradičnej filozofie, podobne ako mnohé súdy patriace do sféry každodenného života, boli vyhlásené za nezmyselné (čítačka 3.2).

R. Carnap. Rudolf Carnap (1891-1970) - nemecký filozof, v ktorého tvorivej biografii zohralo významnú úlohu aj americké obdobie jeho života, významný predstaviteľ logického pozitivizmu, ktorý sa významnou mierou zaslúžil o rozvoj tzv. logika a filozofia vedy. Spolu s G. Reichenbachom založil časopis "Erkenntnis" - "Vedomosti", (1930-1940). Je tiež jedným zo zakladateľov slávnej série International Encyclopedia of Unified Science.

Logický pozitivizmus (alebo logický empirizmus), ktorý odmieta metafyziku a snaží sa nájsť pravdu o svete výlučne s pomocou prírodných vied, vďačí za svoj názov dvom hlavným tézam:

1) riešenie filozofického problému si vyžaduje logickú analýzu jazyka, v ktorom je problém formulovaný, a preto hrá logika vo filozofii ústrednú úlohu;

2) každá významná teória, ktorá nie je čisto logická alebo matematická, musí byť prístupná empirickému testovaniu.

Carnapove diela obsahujú práve rozpracovanie týchto téz a vytvárajú nástroj pre logickú analýzu vo filozofii. Carnapovo dielo „Prekonávanie metafyziky prostredníctvom logickej analýzy jazyka“ (1932) je všeobecne známe. Medzi Carnapove diela patria „Logická konštrukcia sveta“, „Logická syntax jazyka“, „Základy logiky a matematiky“, „Význam a nevyhnutnosť“. Carnap tvrdí, že v rôznych oblastiach prírodných a spoločenských vied sa používa jedna všeobecná metóda testovania hypotéz a teórií a koncepty používané v týchto oblastiach možno redukovať pomocou špeciálnych „redukčných doložiek“ na jeden spoločný základ – koncepty ktoré používame na opisy známeho fyzického sveta, ktorý nás obklopuje (takzvaný „fyzikalizmus“).

Na propagáciu svojich myšlienok Viedenský kruh zvolával medzinárodné konferencie, vydával vlastný časopis a sériu kníh. Za koniec logického pozitivizmu možno považovať uverejnenie série článkov jedného z bývalých členov Viedenského kruhu Karla Hempela v 50. rokoch 20. storočia. Zaznamenali zásadné ťažkosti a dokonca aj nejasnosti spojené s veľmi kľúčovým konceptom zmysluplnosti. Neopozitivistické princípy boli podrobené vážnej kritike amerického logika W. Quinea.

L. Wittgenstein(1889-1951) - jeden z najvplyvnejších mysliteľov 20. storočia. V roku 1911 Wittgenstein intenzívne pracoval na problémoch logiky na univerzite v Cambridge. V roku 1918 dokončil prácu na knihe vydanej pod názvom "Logisch-Philosophische Abhandlung", 1921;, 1922 (obr. 3.2). Toto pojednanie sa vyznačovalo nezvyčajnou prezentáciou materiálu. Tu sú niektoré ustanovenia traktátu: „4.003 Väčšina návrhov a otázok interpretovaných ako filozofické nie sú falošné, ale nezmyselné.

Preto je vo všeobecnosti nemožné odpovedať na otázky tohto druhu, možno len konštatovať ich nezmyselnosť. Väčšina filozofových návrhov a otázok má korene v našom nepochopení logiky jazyka. Nie je prekvapením, že najhlbšie problémy nie sú vôbec problémami. 4.0031 Celá filozofia je „kritika jazyka“. 4.112 Účelom filozofie je logické objasnenie myslenia... Výsledkom filozofie nie sú „filozofické výroky“, ale prístupná jasnosť výroku. Myšlienky, ktoré sú zvyčajne vágne a vágne, je filozofia vyzvaná, aby bola jasná a zreteľná.“

Desatinné čísla pri číslovaní jednotlivých ustanovení udávali ich logickú váhu, dôraz, ktorý im Wittgenstein v rámci svojho výkladu kládol.
Podľa Logicko-filozofického pojednania sa svet skladá z „jednoduchých predmetov“, ktoré, keď vstupujú do rôznych vzájomných kombinácií, tvoria fakty. „Elementárne vety“ pozostávajú z „názvov“, z ktorých každý označuje určitý predmet. Kombinácia mien označuje (alebo „predstavuje“) nejakú možnú kombináciu zodpovedajúcich predmetov, nejakú možnú skutočnosť.

Keďže určitá možná kombinácia mien odráža určitú možnú kombináciu predmetov, logická podoba obrazu a logická podoba reality sú navzájom totožné. Myslenie je prístupné zmyslovému vnímaniu, pretože je vyjadrené v jazykových úsudkoch. Zaznamenaním všetkých skutočných elementárnych návrhov by sme mohli úplne opísať svet. Hoci realita ako celok môže byť reprezentovaná v propozíciách, žiadna propozícia nemôže reprezentovať to, čo musí mať spoločné s realitou. Po rozbití sveta na „fakty“ namiesto predchádzajúceho rozdelenia na „veci“, „predmety“ vytvoril Wittgenstein ontológiu, ktorá by zodpovedala logickému modelu poznania.

Objasnenie vedomia logikou by preto „zmysluplnejší“ pohľad na svet mal tvoriť „správnu metódu filozofie“: nehovorte nič okrem toho, čo sa povedať dá, teda okrem tvrdení vedy. Každému, kto chcel vyjadriť niečo metafyzické, Wittgenstein odporúčal poukázať na to, že „niektorým znakom svojich viet nepripisoval význam“. Tvorca Logicko-filozofického pojednania chcel od svojho čitateľa len jedno, aby „správne videl svet“.

Ďalšími dôležitými Wittgensteinovými dielami sú Filozofické skúmania, Poznámky k základom matematiky a Filozofické poznámky. Tieto knihy, ako aj jeho prednášky a diskusie, na ktorých sa zúčastnil, mali hlboký vplyv na modernú filozofiu. Dá sa povedať, že celá analytická filozofia 50. a 60. rokov. XX storočia bol ovplyvnený dielami Wittgensteina (Animácia 1).

J. Austin(1911-1960), anglický filozof, zakladateľ teórie rečových aktov. Ako filozof patril Austin do Oxfordskej školy analýzy bežného jazyka - jedného zo smerov v rámci analytickej filozofie, ktorý rozvíjal predovšetkým myšlienky neskorého Wittgensteina a za hlavný predmet filozofovania považoval analýzu každodenného ľudského života. rečové správanie a vlastnosti prirodzeného jazyka, v ktorých nedokonalosti sú zakorenené mnohé tradičné filozofické problémy. Austinova kniha „Meaning and Sensibilities“ sa venuje zdôvodneniu tézy o čisto lingvistickej povahe mnohých filozofických problémov.

Citlivosť sú údaje zo zmyslového vnímania a v inom zmysle sú samotným zmyslovým svetom. Austin si ako svoj štandard zvolil „obyčajný jazyk“ a analyzoval rozdiely medzi nimi ilúzia A halucinácia, rôzne typy vizuálnych javov, ktoré spadajú pod slovo „ilúzia“ a otázka, čo je ilúzia a čo nie.

Austin sa nezaujímal o pravdivosť alebo nepravdivosť rôznych teórií zmyslového vnímania, ale o zmysluplnosť alebo nevýznamnosť predložených formulácií. Rozvinutím Wittgensteinových pozorovaní výrokov, ktoré nemajú skutočný význam, Austin zaviedol rozlíšenie medzi konštatívnym (popisuje určitý stav vecí a má pravdivostnú hodnotu) a performatívnym (slúži ako nástroj na uskutočnenie nejakej akcie – žiadosti, sľuby atď.). ) Vyhlásenia.

G. Ryle(1900-1976), anglický filozof, ktorého diela podnietili rozvoj „filozofie mysle“. Ryleova analýza vedomia je lingvistickou štúdiou „mentalistických“ (t.j. súvisiacich s vedomím) pojmov ako „predstavivosť“, „túžba“, „pamäť“, „vôľa“, „zámer“, „rozhodnutie“ a „viera“ , ako aj tie okolnosti, ktoré vedú k ich nesprávnemu použitiu.

Ryle spájal nesprávne používanie týchto výrazov s činnosťou tradičných filozofov, pričom ich staval do protikladu s bežným, empiricky zdravým používaním. Spolu s D. Austinom sa rátal medzi predstaviteľov lingvistickej filozofie - filozofia bežného jazyka. Hlavným problémom, ktorý Ryle predstavuje, je: "Čo robí filozofickú otázku filozofickou?" Odpoveď bola, že filozofická činnosť spočíva v rozväzovaní akýchsi intelektuálnych uzlov, najmä „kategorických chýb“ a iných pojmových zámenách (čítačka 3.14; čítačka 3.15).

W. W. O. Quine(1908-2000), americký filozof a logik, na formovanie ktorého koncepcie mali veľký vplyv M. Schlick a R. Carnap. Quine bol ovplyvnený nielen logickým pozitivizmom, ale aj pragmatizmom, takže vedu považoval za jeden zo spôsobov adaptácie organizmu na prostredie. Najdôležitejšou formou ľudského správania je jazyk, definovaný ako sociálne umenie. Analytická filozofia dostala nový impulz po Quinovej práci „Dve dogmy empirizmu“, kde boli kritizované niektoré princípy neopozitivizmu. Svoju vlastnú pozíciu definoval ako „vedecký realizmus“.

Quine využil výdobytky modernej logiky na objasnenie a vyriešenie tradičných filozofických problémov, najmä ontologických sérií (napríklad „aké veci existujú?“). Podľa Quinea by filozofi mali vychádzať predovšetkým z „púštnej krajiny“ a existenciu akýchkoľvek predmetov pripustiť len vtedy, keď je to absolútne nevyhnutné. Test nevyhnutnosti, ktorý navrhuje, vyzerá veľmi jednoducho: vec existuje vtedy a len vtedy, ak najlepšia teória vo svojej najšetrnejšej formulácii tvrdí, že existuje. Keďže najlepšia teória musí zahŕňať aspoň objekty fyziky, Quine chcel dokázať, že toto sú jediné objekty, ktoré vyžaduje najlepšia teória.

Podľa Quinea je hlavnou prekážkou takéhoto dôkazu to, že matematika vyžaduje existenciu abstraktných entít (ako sú čísla alebo množiny). Zároveň nevidí spôsob, ako takéto subjekty eliminovať. Quine je tiež známy svojou kritikou tvrdenia, že niektoré pravdy sú „analytické“ (to znamená pravdivé na základe samotného významu výrazov v nich obsiahnutých). Veril, že samotný pojem významu je beznádejne zmätený a že aj tzv „analytické pravdy“, vrátane zákonov logiky, podliehajú revízii. Quine sa vo svojej filozofii opieral nielen o vývoj súčasnej logiky, ale aj o údaje z lingvistiky, antropológie a psychológie.

Fenomenológia

Fenomenológia - (z gréčtiny - náuka o javov). V 19. storočí Koncept fenomenológie bol spojený predovšetkým s „Fenomenológiou ducha“ od G.V.F. Hegel: nasadenie dialektického procesu sebarozvoja ducha, procesu, ktorý sa zhoduje so systémom jeho sebapoznania a vzostupu k absolútnemu poznaniu v pojme. Pojem fenomenológia nadobudol v 20. storočí iný význam a označil jeden z popredných smerov moderného filozofického myslenia.

Zakladateľom fenomenologickej filozofie a fenomenologického hnutia je Edmund Husserl (1859-1938), ktorý kriticky rozvinul základné myšlienky „deskriptívnej psychológie“ o. Brentano. V procese tvorivej evolúcie bol Husserl ovplyvnený filozofickými konceptmi Descarta, Leibniza, Huma, Kanta, Bolzana, Diltheyho atď. Špecifikom fenomenológie je, že vo svojej podstate nejde ani tak o teoretický konštrukt, ako skôr o praxšpeciálneho druhu, zameraný na odhalenie a pochopenie primárnej skúsenosti. Majstrovstvo fenomenológie možné len prostredníctvom fenomenologického výskumu.

Formovanie fenomenologického učenia začalo Husserlom v jeho „Logických výskumoch“ (1900/01). Tu bola fenomenológia koncipovaná ako nevyhnutná prípravná práca na vytvorenie „čistej logiky“. Výskumu fenomenológie a teórie poznania obsiahnutému v druhom zväzku tejto práce predchádzala kritika psychologizmu v logike uskutočnená v prvom zväzku, založená na rozlišovaní medzi skutočnými a ideálnymi aspektmi myslenia. Husserl sa snažil stelesniť ideál vo fenomenológii filozofia ako prísna veda, brániac sa v polemikách s naturalizmus, historizmus a iné typy koncepcií relativizmu apodiktický vedomosti.

Rozhodnosť a dokonca aj určitá revolučnosť fenomenológie spočívala v jej implementácii princípu nepredpokladu. V súlade s týmto princípom musí byť fenomenologická skúsenosť chránená pred akýmikoľvek predpokladmi zavedenými zvonku, bez ohľadu na to, aké samozrejmé alebo zrejmé sa môžu zdať. Všetko, aj to samozrejmé a jednoduché, vrátane premís samotného fenomenologického výskumu, podlieha objasneniu a redukcii na samozrejmosť. Iba samozrejmá skúsenosť, teda skúsenosť bezprostredného sebadarovania „vecí“, svedčí o pravde a je legitímnym zdrojom poznania. Fenomenológia si nárokovala status vedy o „primárnych zdrojoch“ poznania, pôsobiaca ako vedecká doktrína vo vzťahu ku všetkým špeciálnym vedám.
Fenomenológia vyvinutá Husserlom je fenomenológiou vedomia.

Podľa Husserla je to skúsenosť vedomia, ktorá je primárnou skúsenosťou, v ktorej sa nám dávajú „veci samé“, skúsenosť, ktorá už vždy sprostredkúva akúkoľvek „objektívnu“ skúsenosť. Ak sa vrátime k priamej skúsenosti, fenomenológia uvažuje o svete v jeho danosti vedomiu, t.j. ako fenomén. Základom Husserlovej doktríny vedomia je myšlienka zámernosť, t.j. objektívna korelácia vedomia. Akékoľvek vedomie niečoho sa vo fenomenológii javí ako „skúsenosť“, zámerná vo svojej štruktúre. Vedomosti sa zase chápu ako úmyselnéčinnosť vedomia nastoliť zmysel – konštitúciu.

Podstatou fenomenologickej filozofie je fenomenologická metóda. Pochopenie celej fenomenológie závisí od pochopenia fenomenologickej metódy, keďže tu skúmané vedomie je produktom sebapochopenia. Fenomenologická metóda- prepojená jednota princípov a postupov pre podstatné štúdium údajov primárnej skúsenosti - javov. Princípy fenomenologickej metódy sú predurčené úlohou fenomenológie radikálne premeniť filozofiu na univerzálnu „rigoróznu vedu“. Fenomenologická metóda nachádza svoje uplatnenie nielen vo filozofii, ale aj v iných oblastiach humanitných vied. Fenomenologická metóda sa podľa Husserla uskutočňuje výlučne v odrazy vedomie o vlastných aktivitách.

Zvládnutie reflexie predpokladá prechod do špeciálnej teoretickej pozície, ktorá je tzv fenomenologický postoj. Hlavné postupy, ktoré tvoria štruktúru fenomenologickej metodológie, možno predstaviť formou troch vzájomne súvisiacich bodov. S pomocou fenomenologického éry a redukcie získavame prístup k predmetom výskumu. Termín éra možno preložiť ako zastavenie, zdržanie, ukončenie, zadržanie.

V Husserlovom učení to znamená pozastavenie, nepoužívanie vo fenomenologickej skúsenosti určitých presvedčení a postojov, predovšetkým viery v nezávislú existenciu. transcendentálny vedomie sveta. Éra poskytuje možnosť prechodu od prirodzeného postoja k postoju fenomenologickému. Zníženie(z latinského reductio - návrat, pohyb späť) - jedným zo základných princípov fenomenologickej teórie poznania a fenomenologickej metódy je neutralizovať, vylúčiť zo sféry teoreticko-kognitívneho záujmu akúkoľvek „transcendenciu, ktorá hrá určitú úlohu“.

Dôsledná implementácia redukcií vedie k ďalšiemu „prečisteniu“ tejto sféry až po jej apriórne základy, ktoré sa odhaľujú ako absolútny základ všetkého skutočného. Podľa vlastného uváženia účtovnej jednotky, príp nápad, umožňuje dosiahnuť „čisté esencie“ predmetov skúsenosti. Idea a fenomenologická redukcia tvoria základnú formu všetkých špeciálnych transcendentálnych metód.

To, čo sa objaví vo fenomenologickej kontemplácii, treba zaznamenať tak, ako to bolo dané, t.j. čisto popisné. Zvláštny výklad fenomenologickej metódy nachádzame v fundamentálnej ontológie M. Heidegger. Redukcia tu poskytuje východiskovú pozíciu štúdia („návrat z existencie do svojho bytia“), pričom samotný prístup k predmetu skúmania sa uskutočňuje vo fenomenologickej konštrukcii („načrtnutie štruktúr bytia“).

Filozofia ako prísna veda.„Prísna veda“ je ideál filozofie, ktorý treba odlíšiť od skutočne existujúcich filozofií. Husserl veril, že európska filozofia sa od svojich počiatkov v starovekom Grécku snažila byť univerzálnou a apodikticky zdôvodnenie vedy, ale nikdy nedosiahol ideál skutočnej vedy. Túžba po vede vo filozofii bola zmiešaná s túžbou po „hlbokej múdrosti“ a tieto postoje by sa nemali zamieňať. Myšlienka múdrosti sa líši v závislosti od miesta a času, ale myšlienka vedy je „nadčasová“ a všeobecne platná, pretože Veda hovorí o „absolútnych a nadčasových hodnotách“.

Úlohy, ktoré kladie filozofia, podstata problémov, ktoré skúma, si vyžadujú, aby sa filozofia stala najvyššou, najprísnejšou vedou. Ani jeden hotový názor, ani jedna tradícia by sa nemala akceptovať ako samozrejmosť, ani jedna súkromná pravda by sa nemala izolovať a absolutizovať. Filozofický scientizmus sa však líši od scientizmu, ktorého sa hlási prírodná veda, pozitívna veda vo všeobecnosti. Filozofická veda, na rozdiel od pozitívnej vedy, vychádza z radikálnej bezpredsudkovosti. Byť bez predpokladov znamená odmietnuť prijať s vierou akékoľvek ustanovenia, ktoré sú neprístupné skúsenostiam s dôkazmi a nie sú nimi overené, bez ohľadu na to, ako samovysvetľujúce sa tieto ustanovenia môžu zdať (čítaj 3.4).

Fenomenologické hnutie sa od začiatku vyznačovalo heterogenitou a rôznorodosťou chápania možných ciest rozvoja fenomenológie. M. Heidegger, najschopnejší z Husserlových študentov, sa vzďaľuje od fenomenológie vedomia a rozvíja sa v „bytí a čase“ fundamentálnej ontológie ako fenomenológia ľudskej prítomnosti. Heidegger a ruský filozof G. G. Shpet vytvárajú možnosti hermeneutická fenomenológia.

Fenomenológia okamžite upútala pozornosť ruských filozofov, čoho dôkazom je rusko-nemecký časopis „Logos“, ktorý uverejňoval fenomenologické práce vrátane Husserlovho programového diela „Filozofia ako rigorózna veda“ (1910). M. Scheler si za hlavné témy fenomenologického výskumu zvolil antropológiu, etiku a náboženstvo, R. Ingarden - estetiku, A. Schutz rozvíja fenomenologickú sociológiu. V oblasti fenomenologickej psychológie mali veľký význam práce J.-P. Sartre a M. Merleau-Ponty. Fenomenológia mala významný vplyv na také moderné filozofické hnutia, ako je existencializmus, hermeneutika, personalizmus a štrukturalizmus.

existencializmus

Existencializmus (z lat. existentia – existencia) je filozofické hnutie polovice dvadsiateho storočia, vyzdvihujúce absolútnu jedinečnosť ľudskej existencie, nevysloviteľnú v jazyku abstraktných pojmov. Existencializmus sa rozvíja v Rusku (L. Shestov, N.A. Berďajev), v Nemecku (M. Heidegger, K. Jaspers), vo Francúzsku (J. P. Sartre, A. Camus, G. Marcel atď.) v iných krajinách až po Latinská Amerika. Počiatky existencializmu nájdeme u rôznych mysliteľov. Existencialisti považovali za svojich predchodcov S. Kirkegaarda, F.M. Dostojevskij, o. Nietzsche, Ed. Husserl. Je zvykom deliť existencializmus na náboženské a ateistické. Predstaviteľmi prvého a skoršieho smeru existencializmu sú Martin Heidegger, Karl Jaspers, Gabriel Marcel.

Predstaviteľmi druhej sú Jean-Paul Sartre a Albert Camus. Heidegger M. Zakladateľ nemeckého existencializmu Martin Heidegger (1889-1976) bol Husserlovým žiakom. Na základe Husserlovej fenomenológie sa Heidegger snažil objaviť „zmysel bytia“ prostredníctvom úvah o ľudskej existencii. Vydanie Heideggerovej knihy „Bytie a čas“ v roku 1927 znamenalo vznik nového smeru. Toto Heideggerovo pojednanie je jedným z najkomplexnejších diel svetovej filozofie, ktoré naďalej ovplyvňuje moderných mysliteľov.
Zmysel ľudskej existencie je podľa Heideggera daný jej konečnosťou a dočasnosťou. Preto treba čas považovať za najpodstatnejšiu charakteristiku existencie.

Úlohou je odhaliť súvislosť medzi bytím, časom a človekom. Presadzovaním jednoty času a bytia Heidegger dokazuje, že nič existujúce okrem človeka nevie o jej konečnosti, čo znamená, že iba človek pozná dočasnosť a tým aj samotné bytie. Čas nie je spojený len s existenciou, ale práve s ľudskou existenciou. Podstatu času možno odhaliť len v jeho vzťahu k človeku. Heidegger nazýva čas súvisiaci s človekom „primárny“ a čas nesúvisiaci priamo s človekom „odvodený“. Rozdelenie času na „primárny“ a „odvodený“ zodpovedá rozdielu medzi psychologickým časom, ktorý človek prežíva, a objektívnym, fyzickým časom.

Heidegger nazýva čas, ktorý prežíva človek, „dočasnosť“. Táto dočasnosť sa javí nie ako spôsob ľudského bytia, ale ako toto bytie samo. Čas má svoj prameň v konečnosti človeka, ktorého život leží medzi narodením a smrťou. Neexistuje žiadny svet vonku a nezávislý od ľudskej existencie. Dočasnosť je vždy „naša“ a „v nás“. Vďaka dočasnosti sa odhaľuje bytie. Heidegger charakterizuje temporalitu takými vlastnosťami, ako sú a) konečnosť, b) extaticita, c) horizontalita, d) smerovanie k smrti.

(A) Končatina je spojená s konečnosťou ľudskej existencie.

(b) Vo vytržení spočíva v tom, že minulosť, prítomnosť a budúcnosť existujú súčasne a predstavujú „extázy“ - momenty subjektívnych skúseností človeka, jeho východy do minulosti, prítomnosti a budúcnosti.

(V) Horizontálne znamená, že „počiatočný“ čas nijako nesúvisí s procesom vývoja, pohybom z menej rozvinutého stavu do rozvinutejšieho.

Vyznačuje sa nie vývojom, ale opakovaním. Heidegger sa domnieva, že v európskej filozofickej tradícii dochádza k absolutizácii jedného z časových momentov – prítomnosti, no v skutočnosti sa minulosť, prítomnosť a budúcnosť navzájom prelínajú. Minulosť je neustále prítomná a ovplyvňuje prítomnosť a budúcnosť, ktoré sú tiež vždy prítomné, ovplyvňujú sa navzájom a ovplyvňujú minulosť. Čas považovaný za súčasnosť sa zjavuje ako „večná prítomnosť“ (byť-s); v podobe budúcnosti sa spája so „starostlivosťou“, „strachom“, „očakávaním“. Jedine zameranie sa na budúcnosť dáva človeku skutočnú existenciu.

(G) Smer k smrti. Tradičné chápanie človeka, verí Heidegger, bolo založené na vysvetľovaní človeka analógiou s vecami, na jeho zabudnutí jeho dočasnosti, historickosti a konečnosti. „Neautentická“ existencia vedie k takzvanému objektívnemu pohľadu na človeka, keď sa ukazuje, že je úplne nahraditeľný akoukoľvek inou osobou. Navyše „iný“ už nie je niekto úplne konkrétny, ale „akýkoľvek iný“, „iný“ vo všeobecnosti. Výsledkom je, že máme fikciu priemerného, ​​jednoduchého človeka.

„Skutočná“ existencia sa javí ako vedomie človeka o jeho historickosti, konečnosti a slobode a je dosiahnuteľné iba „tvárou v tvár smrti“. Človek sa vymyká z hraníc neautentickej existencie a zažíva „existenciálny strach“. Základom všetkého strachu je strach zo smrti, ktorý človeku odhaľuje poslednú perspektívu – smrť. Pohľad do očí smrti je z pohľadu Heideggera jediný spôsob, ako sa vymaniť zo sféry každodennosti a obrátiť sa k sebe (čítačka 3.5; čítanka 3.6).

Karl Jaspers (1883-1969) začal svoju vedeckú kariéru ako psychiater. Po získaní doktorátu z medicíny a doktorátu z psychológie sa potom stal profesorom filozofie na univerzite v Heidelbergu. Hlavné filozofické diela Karla Jaspersa: „Psychológia svetonázorov“ (1919), „Duchovná situácia doby“ (1931), „Filozofia“ (tri zväzky 1931-1932), „Pôvod histórie a jej účel“ (1948), „Filozofická viera“ (1948) atď.

Bytie v Jaspersovom koncepte je rozdelené na tri strany alebo tri časti (tzv. ontologická triáda):

1) objektívna existencia alebo „bytie vo svete“, t.j. svet javov, zmyslový svet, existencia;

2) existencia, t.j. neobjektívne ľudské ja (ja-bytosť);

3) transcendencia, alebo nepochopiteľná hranica všetkého bytia a myslenia (pre niekoho je to Boh, pre iného niečo nadzmyslové).

Ak skutočnú existenciu človeka skúma antropológia, psychológia, sociológia, história, potom je existencia neprístupná vedeckému poznaniu. Môžete len vedieť, čo je objekt, a existencia nie je objektivizovaná, nemožno ju stotožniť ani s vedomím, ani s duchom.

Existencia existuje niečo, čo sa nikdy nestane predmetom, ale „je zdrojom môjho myslenia a konania, o ktorom hovorím v takom spôsobe myslenia, kde nič nepoznám, je to, čo sa vzťahuje k sebe samému, a tým k jeho transcendencii“. Existencia je neoddeliteľne spojená s transcendenciou (alebo Božstvom). Existencia je sloboda, pretože len v slobode je zakorenená existencia jednotlivca, ja. Sloboda sa dosahuje iba kontaktom s transcendenciou, ktorá presahuje zmyslový svet. Existencia ako existenciálne jadro osobnosti sa človeku najjasnejšie odhaľuje v „ hraničné situácie".

Najmarkantnejším prípadom hraničnej situácie je smrť. Keď je človek konfrontovaný so smrťou (svojou alebo milovanou), potom sa z abstraktnej možnosti stáva hraničná situácia. Smrteľná choroba, utrpenie, pocit viny, boj o niečo – to všetko človeka prenesie do hraničnej situácie, v ktorej je nevyhnutné vedomie vlastnej konečnosti. Ale práve vďaka tomu sa človek vymaní zo sveta banality, každodennosti a starostlivosti. Po skúsenosti s krehkosťou a konečnosťou svojej existencie môže objaviť transcendentálny svet, respektíve jeho existenciu, tajomným spôsobom spätú s ľudskou existenciou.
Existencie rôznych ľudí sú v akte „komunikácie“ korelované, t.j. komunikácia v pravde, vzájomné porozumenie.

Komunikácia sa tiež považuje za kritérium pravdy. Pravdou je to, čo sa dá druhému oznámiť. Zmyslom filozofie je vytvoriť spôsoby univerzálnej „komunikácie“ medzi všetkými. Na základe toho sa Jaspers pokúša podať výklad svetového historického procesu z hľadiska filozofickej viery. Jaspers považuje spoločný duchovný zdroj celého ľudstva za podmienku univerzálnej ľudskej komunikácie –“ axiálna éra„ako koreň a pôda všeobecnej historickej existencie („Počiatky dejín a ich účel“). „Os svetových dejín“ alebo „axiálna éra“ je doba približne medzi 8. – 3. storočím pred Kristom.

Počas tohto obdobia paralelne vznikali duchovné hnutia v Číne, Indii, Perzii, Palestíne a starovekom Grécku, ktoré vytvorili typ človeka, ktorý existuje dodnes. „Axiálny vek“ je časom zrodu oboch svetových náboženstiev, ktoré nahradili pohanstvo, a filozofie, ktorá nahradila mytológiu. Takmer súčasne, nezávisle od seba, vzniklo niekoľko duchovných centier, vnútorne súvisiacich. Tu sa človek po prvý raz prebudil k jasnému, zreteľnému mysleniu a vznikla reflexia. Prebudenie ducha znamenalo začiatok všeobecných dejín ľudstva, ktoré bolo predtým rozdelené do miestnych, navzájom nesúvisiacich kultúr (čítačka 3.7).

Začiatkom 40. rokov 20. storočia sa centrum existencialistického hnutia presťahovalo do Francúzska. V tomto období vytvorili svoje najvýznamnejšie diela J.-P. Sartre, A. Camus a G. Marcel. Francúzski existencialisti sa vyznačujú aktívnou literárnou, výtvarnou a spoločenskou činnosťou. Svoje myšlienky prezentujú nielen vo filozofických traktátoch, ale aj v početných dramatických dielach, poviedkach, románoch a memoároch.

J.-P. Sartre. Najvýznamnejším predstaviteľom francúzskeho existencializmu je Jean Paul Sartre (1905-1980), autor traktátu „Bytie a ničota“, ako aj románov a divadelných hier („Cesty slobody“, „Slová“, „Nevoľnosť“, „Muchy ", "Mŕtvi bez pohrebu" ", "Múr" atď.). V roku 1964 mu bola udelená Nobelova cena za literatúru. Sartrova filozofia sa formovala pod vplyvom myšlienok Husserla, Heideggera a Hegela. Svoje najobľúbenejšie chápanie existencializmu načrtol v krátkom diele „Existencializmus je humanizmus“. Oveľa náročnejšie na čítanie a pochopenie je pojednanie „Bytie a ničota“.

Bytie sa podľa Sartra v ľudskej realite prejavuje v troch formách: „byť v sebe“, „byť pre seba“ a „byť pre iného“. Sú to tri strany jedinej ľudskej reality, oddelené iba v abstrakcii. Svetu ako „bytiu v sebe“ človek odporuje ako čistému „bytiu pre seba“. „Byť pre seba“ je priamy život sebauvedomenia a v porovnaní so svetom je to čisté „nič“. Môže existovať len ako negácia, „diera“ v bytí ako takom. „Byť pre druhých“ odhaľuje konflikt v medziľudských vzťahoch.

Subjektivita vedomia seba samého nadobúda vonkajšiu objektivitu až vtedy, keď existencia jednotlivca vstúpi do horizontu, do zorného poľa iného vedomia. A postoj k druhému je z pohľadu Sartra bojom o uznanie osobnej slobody v očiach druhého. Od samého začiatku musí byť ľudská existencia a existencia opísaná s ohľadom na vedomie, pretože vedomie je mierou ľudskej existencie. Vedomie nemožno z ničoho odvodiť, je odlišné od všetkých ostatných svetových javov a procesov. Je to existencia, individuálna skúsenosť existencie.

Vedomie nie je nič v tom zmysle, že neexistuje nič také „dané“, o ktorom by sme mohli povedať, že je to vedomie. Vedomie existuje len ako vedomie veci, ku ktorej smeruje. Ale vedomie o niečom je zároveň vedomím seba samého ako odlišného od toho, na čo je nasmerované. Pojem „nič“ hrá rozhodujúcu úlohu. „Nič“ označuje predovšetkým špecifický spôsob existencie vedomia a ľudskej existencie. Na základe chápania vedomia ako ničoho Sartre definuje také charakteristiky ako sloboda, dočasnosť, úzkosť, zodpovednosť atď.

Sartre pripisoval osobitnú dôležitosť problému času, analýze vzťahu medzi minulosťou, prítomnosťou a budúcnosťou. Čas vzniká v procese neustáleho úniku vedomia z identity so sebou samým. „Byť pre seba“ existuje vo forme troch dočasných stavov (minulosť, prítomnosť, budúcnosť). Tieto dočasné stavy (extázy) existujú ako rozdelené momenty pôvodnej syntézy, ktorú uskutočňuje subjekt. Preto minulosť, rovnako ako budúcnosť, neexistuje bez spojenia s prítomnosťou.

Minulosť je vždy niečí minulosťou, minulosťou niekoho alebo niečoho (predmetu, osoby, ľudu, spoločnosti atď.). Sloboda predpokladá aj nezávislosť vo vzťahu k minulosti. Budúcnosť projektovaná vedomím, a nie skutočná prítomnosť, v tomto prípade pôsobí ako kritérium slobody. Táto budúcnosť je braná bez spojenia s možnosťou jej pretavenia do reality. Ako sa čas stáva egocentrickým, mení sa celá historická perspektíva. Čas osobnosti je v konečnom dôsledku v protiklade s časom dejín. Len pri „projekcii“ človek chápe čas ako interval oddeľujúci jeho aktuálny stav od stavu možného a žiaduceho.

Albert Camus (1913 - 1960)- spisovateľ, publicista, filozof. Počas vojnových rokov sa zúčastnil protifašistického hnutia odporu, napísal príbeh „The Outsider“ (1942) a filozofické dielo „Mýtus o Sizyfovi“ (1942). V roku 1957 sa Camus stal laureátom Nobelovej ceny. Camus je niekedy nazývaný „filozofom absurdity“. Svet konfrontuje človeka ako s nerozumným princípom, ako s akousi konvenčnou absurdnou dekoráciou. Mysliaci jedinec sa snaží pochopiť sám seba na základe absurdnosti a neredukovateľnosti existencie.

Absurdita spočíva v nezlučiteľnosti súčasnej prítomnosti rôznych faktorov sveta. Svet sám o sebe je jednoducho nerozumný a to je všetko, čo sa o ňom dá povedať. Stret medzi iracionalitou a túžbou po jasnosti je absurdný. Absurdné je podmienené človekom aj svetom. Jedinec pociťuje tragiku svojho spojenia so svetom, absenciu svojho zajtrajška, budúcnosti. Človek veľmi akútne prežíva nesúlad so svetom, svoju cudzosť voči svetu.

Skúsenosť ľudskej existencie, ktorá sa nevyhnutne končí smrťou, vedie jednotlivca k objaveniu „absurdného“ ako konečnej pravdy o jeho existencii na Zemi. Ale táto pravda by nemala odzbrojiť, ale naopak, prebudiť v duši dôstojnosť, odvahu ďalej žiť napriek všetkému a bez akýchkoľvek argumentov v prospech takejto voľby. Skutočná odvaha nespočíva v úteku pred životom alebo v zmierení sa s realitou. Musíte sa postaviť svetu, bojovať, rebelovať. Zúfalstvo je zakorenené v kolapse nádejí, ktoré človek vkladá do histórie (čítačka 3.8).

G. Marcel. Tvorcom náboženskej (katolíckej) verzie existenciálnej filozofie je Gabriel Marcel (1889-1973) - francúzsky dramatik, kritik, filozof. Jeho hlavné diela: „Metafyzický denník“ (1927), „Byť a mať“ (1935), „Túlavý muž“ (1945), „Tajomstvo bytia“ (1951), ako aj hry: „Ikonoklast“ , “Broken World” a iní Marcel sa vymyká tradícii katolíckej scholastiky, siahajúcej až k Tomášovi Akvinskému a jeho princípu zdôvodňovania viery rozumom. Francúzsky mysliteľ považuje akékoľvek racionálne zdôvodnenie viery za nemožné.

Racionálne poznanie stavia do protikladu s intuitívnym, emocionálnym poznaním. "Existencia je záhada." Existencia je nepoznateľná pomocou vedy, vo svete neexistujú žiadne vzorce. Racionalita sveta je len falošnou projekciou vedy do reality života. Marcel chápe človeka ako jednotu ducha a tela alebo „vtelenú bytosť“. Prostredníctvom skúsenosti s telesnou „prítomnosťou“, „zapojením sa do bytia“ vstupuje človek do toku času a dejín. "Man-Wanderer" je spočiatku osamelý. Kresťanský svetonázor vníma Marcel ako prostriedok na prekonanie tejto osamelosti a ako príležitosť prekonať skutočné sociálne rozpory.

Hermeneutika

Hermeneutika v širšom zmysle je umenie interpretácie a porozumenia. Hermeneutika sa dlho obmedzovala len na interpretáciu textov, no v 20. stor. nadobudol črty filozofickej disciplíny. Spočiatku sa hermeneutika týkala výkladu náboženských textov a významov (ide o výklady veštcov a Homéra v starovekom Grécku, výklad Biblie v judaizme (Filó) a kresťanstve (Origenés, Augustín a hermeneuti raného protestantizmu – Luther, Melanchton, Flatius)).

Ako pomocná veda sa dostáva do popredia tam, kde je nevyhnutná interpretácia temných miest posvätných textov. Všetky vedy zaoberajúce sa interpretáciou vyžadujú hermeneutiku. Od renesancie existuje vlastná hermeneutika v právnej vede a filológii, od 19. storočia. hermeneutika prekvitá prostredníctvom množstva historických disciplín.

Myšlienka, že interpretácia a chápanie sú základom všetkých vied založených na interpretácii textov, viedla V. Diltheya k predpokladu, že hermeneutika môže slúžiť ako univerzálna metodológia humanitného poznania, že hermeneutická metodológia môže dať humanitnému poznaniu status vedeckého. Obrat hermeneutiky smerom k filozofii nastáva v 20. storočí, keď hermeneutiku ako filozofickú disciplínu rozvíjajú M. Heidegger a H. G. Gadamer. Medzi zakladateľov hermeneutického umenia patrí o. Schleiermacher a W. Dilthey (čitateľ 3.12).

Fr. Schleiermacher. Práca Schleiermachera (1768-1834) bola základom hermeneutiky. Prispel k rozvoju hermeneutiky do samostatnej doktríny umenia porozumenia. Úlohou takéhoto umenia je vyvinúť pravidlá interpretácie, ktoré zaručia správne pochopenie. Schleiermacher rozlišuje a) mäkkú a b) prísnu interpretačnú prax. (a) Mäkká (laxná) prax je charakteristická pre predchádzajúcu hermeneutickú tradíciu, ktorá hľadala spôsoby, ako pochopiť „temné miesta“ textu a vychádzala zo skutočnosti, že „porozumenie vzniká samo od seba“. Schleiermacher postavil túto prax do protikladu s (b) striktnou interpretačnou praxou na základe toho, že nedorozumenie prirodzene vzniká a porozumenie si vyžaduje osobitné úsilie.

Ťažkosti s objavovaním a chápaním významu často vznikajú, ale netvoria podstatu hermeneutického prístupu. Hermeneutická činnosť začína predovšetkým vytvorením metód, pomocou ktorých možno pochopiť význam. Umenie porozumieť spočíva v schopnosti rekonštruovať iný znakový systém (text, reč). Hermeneutik musí z jednotlivých častí znovu vytvoriť celistvosť kedysi živej reči zachovanej v mŕtvom texte. Hermeneut musí chápať autora „rovnako, ako rozumel sám sebe, a potom lepšie ako on sám“.

V prejave pred Berlínskou akadémiou v roku 1829 („O koncepte hermeneutiky vo vzťahu k inštrukciám učebnice F.A. Wolfa a Asta“ – Schleiermacherovo jediné celoživotné dielo o hermeneutika, po jeho smrti vyšli ďalšie náčrty o hermeneutike) Schleiermacher sa venoval problému, ktorý sa neskôr nazýval „hermeneutický kruh“. Problém hermeneutického kruhu možno formulovať takto: nie je možné porozumieť žiadnemu fragmentu textu bez pochopenia textu ako celku, ale nie je možné porozumieť textu ako celku bez pochopenia každého z jeho fragmentov... Kruhový pohyb procesu porozumenia ide dvoma smermi – objektívnym a subjektívnym.

Objektívnou stránkou je druh literatúry, do ktorej dielo patrí, subjektívnou stránkou tvorivá individualita autora. Tomuto rozlíšeniu zodpovedá aj rozdiel medzi „gramatickým“ a „psychologickým“ výkladom: prvý sa týka vzťahu textu k iným literárnym dielam rovnakého druhu, druhý k duchovnému svetu jednotlivca, ktorý text vytvoril. .

V. Dilthey(1833-1911) sa pokúsil vyvinúť metodológiu pre humanitné vedy, ktorú chápal ako „kritiku historického rozumu“. Dilthey hľadal metodologický základ humanitných vied („duchovných vied“) v „pochopení psychológie“. Dilthey sa pokúsil porovnať historický skepticizmus a subjektívnu svojvôľu, ktoré sa šírili spolu s historizmom, so „spoľahlivosťou porozumenia“, pre ktorú vyvinul program hermeneutiky.

Čo sa vyžaduje od hermeneutiky? V prvom rade schopnosť objasniť možnosť poznania vzájomných súvislostí historického sveta, ako aj nájsť prostriedky potrebné na uskutočnenie takéhoto poznania. Dilthey definuje hermeneutiku ako „umenie porozumieť písomným prejavom života“. Z toho môžeme usudzovať, že hermeneutika je prítomná vo všetkých humanitných vedách – do tej miery, že tá či oná humanitná veda sa zaoberá pochopením vnútorného obsahu, ktorý našiel nejaký vonkajší výraz.

H.G. Gadamer. Hans Georg Gadamer je jedným zo zakladateľov filozofickej hermeneutiky. Počiatky Gadamerovej hermeneutiky – filozofia Husserla, Diltheya, Heideggera.
Každý, kto chce porozumieť textu, neustále „načrtáva význam“. Akonáhle sa v texte začne objasňovať nejaký význam, urobí sa predbežný náčrt významu celého textu ako celku. Tento prvý význam sa však postupne stáva jasným len preto, že text čítame od samého začiatku a očakávame, že v ňom nájdeme ten či onen špecifický význam.

Vývoj správnych náčrtov, ktoré zodpovedajú skutočnostiam, ktoré ako také sú anticipáciami významu a ktoré ešte musia byť potvrdené „faktami samotnými“ - to je neustála úloha porozumenia. Pochopenie nadobúda svoj skutočný potenciál len vtedy, keď jeho predbežné názory nie sú náhodné. Tlmočník preto nesmie k textu jednoducho pristupovať so všetkými hotovými názormi, ktoré už má, ale naopak ich podrobiť testovaniu z hľadiska ich opodstatnenosti, t. z hľadiska pôvodu a významu.

Každý, kto sa snaží porozumieť textu, musí byť schopný ho „počúvať“, nechať ho „hovoriť“. Hermeneuticky orientované vedomie musí byť od začiatku vnímavé k inakosti textu. Vnímavosť neznamená „neutralitu“. Je potrebné si uvedomiť vlastnú zaujatosť, aby text vystupoval v celej svojej inakosti a tým „dokázal dať do kontrastu svoju faktickú pravdu s našimi vlastnými názormi“.

Hermeneutickým pravidlom je, že celok treba chápať na základe jednotlivosti a partikuláru na základe celku. Jasné je len to, čo predstavuje úplnú sémantickú jednotu. Pri čítaní akéhokoľvek textu vždy predpokladáme jeho sémantickú úplnosť a len ak sa tento predpoklad ukáže ako neopodstatnený (t.j. text je nezrozumiteľný), tak pochybujeme o správnosti textu, ktorý sa k nám dostal.

Pojmy „situácia“ a „horizont“ zaujímajú v Gadamerovom koncepte dôležité miesto. Pojem situácia je charakteristický tým, že sa v nej nachádzame vždy v nejakej situácii, ktorej objasnenie je úlohou, ktorá nepozná dokončenie. Každá obmedzená prítomnosť má hranice. Pojem situácie je definovaný práve tým, že predstavuje uhol pohľadu, ktorý obmedzuje možnosti tohto uhla pohľadu. To znamená, že pojem „horizont“ je v podstate zahrnutý do pojmu situácia. Horizont je zorné pole, ktoré zahŕňa a zahŕňa všetko, čo je možné vidieť z akéhokoľvek bodu.

Pri aplikácii na myslenie vedomia môžeme hovoriť o zúženosti horizontu, možnosti rozšírenia horizontu, otvárania nových horizontov atď. Rozvinutie hermeneutickej situácie znamená „nájsť správny horizont spochybňovania otázok, ktoré kladie historická tradícia. k nim.”
Gadamerova hermeneutika zahŕňa problém otázky a odpovede. Skutočnosť, že sa nám prenášaný text stáva predmetom interpretácie, znamená, že tento text kladie interpretovi otázku.

Preto tlmočenie vždy obsahuje podstatnú súvislosť s otázkou položenou tlmočníkovi. Porozumieť textu znamená pochopiť túto otázku. To sa deje nadobudnutím hermeneutického horizontu. Chápe sa ako horizont problematiky, v hraniciach ktorého sa určuje sémantická orientácia textu. Médiom hermeneutickej skúsenosti je jazyk. Porozumenie nie je založené na pokusoch postaviť sa na miesto druhého alebo ukázať priamu účasť na ňom. Pochopiť, čo nám druhý hovorí, znamená dospieť k vzájomnému porozumeniu, pokiaľ ide o podstatu veci. Celý tento proces je lingvistický proces.

Jazyk je prostredie, v ktorom dochádza k procesu vzájomnej dohody medzi účastníkmi rozhovoru a k vzájomnému porozumeniu o veci samotnej. "Jazyk je univerzálne médium, v ktorom sa uskutočňuje samotné porozumenie. Metódou tejto implementácie je interpretácia." Gadamer považuje jazyk za špeciálnu realitu, v ktorej dochádza k pochopeniu človeka človekom, k chápaniu sveta človekom. Jazyk je základnou podmienkou existencie človeka a dialóg, ktorý prebieha medzi rôznymi kultúrami, je hľadaním spoločného jazyka.